Sudahkan Kita Bersyukur..?

Bila sampai waktu itu

“Man kita hendak ke mana lagi? Waktu zohor pun dah dekat” Tanya Karim prihatin.

“Itu kedai depan sana, aku tak puas lagi lah nak shopping, baju yang aku hendak cari belum 
jumpa lagi” Jawab Rahman terdesak.

“Habis ini yang banyak-banyak kau beli tadi untuk siapa pula, kalau bukan kau punya?. Seluar, T-Shirt ni bukan main mahal lagi, jenama mahal-mahal pula tu”. Jeling Karim kepenatan.

“Eh, kau ikut saja lah, itu lain, ini yang aku nak cari lain sikit. Nanti lepas shooping kita solat lah.

Panjang lagi kan zohor tu, gelabah lah kau”. Jawab Rahman yakin.

Syukur

Setiap manusia yang dilahirkan sudah tentu inginkan kebahagian, kesenangan dan ketenangan dalam hidup. Mungkin punya segala-galanya bagi manusia itu sudah sempurna dalam kehidupannya. Kekurangan yang ada pula sebalikknya mendatangkan keluhan dan kebimbangan di hati. Lalu timbul pula rasa tamak dan dengki andai ada kenalan yang lebih senang dan mewah darinya. Namun bagaimana pula bagi manusia yang diuji dengan kekurangan dalam kehidupannya. Lahir dalam keluarga miskin, tidak berpendapatan lumayan, serba kekurangan itu dan ini. Dan adakah bila seseorang itu kaya, itu juga merupakan ujian kepada dirinya?.

Persoalan ini seharusnya menjadi muhasabah kepada kita semua, kerana setiap manusia diuji dengan ujian tertentu. Orang yang kehidupannya senang, punya kemewahan berganda namun di sana barangkali diuji Allah dengan kesakitan yang menyebabkan hilang nikmat itu dan ini. Boleh jadi juga orang miskin yang serba kekurangan dari sudut harta pula, kehidupan mereka jauh lebih bahagia dari sang kaya yang punya wang berjuta. Namun tidaklah menjadi dalil kepada kita untuk mengatakan sebegitu rupa, cumanya ini sebagai suatu contoh yang ingin mengajar kita erti syukur kepadaNya.

Allah taala menggambarkan erti syukur di dalam firmanNya:

“Hai orang-orang yang beriman, makanlah di antara rezki yang baik-baik yang Kami berikan kepadamu dan bersyukurlah kepada Allah, jika benar-benar kepada-Nya kamu menyembah.“ (QS. 2:172

Syukur adalah pengakuan hati terhadap sesuatu ganjaran, nikmat yang dianugerahkan yang diberikan oleh ALLAH Taala. Syukur juga bukan hanya meliputi terhadap perkara-perkara nikmat, malah ianya juga meliputi syukur kerana terlepas daripada bala, malapetaka dan bencana yang menimpa. Setiap nikmat yang diberikan Allah kepada makhluknya adalah kurniaannya semata-mata seperti kesihatan yang baik, pancaindera yang sempurna, akal yang waras dan sebagainya. Lalu menjadi kewajipan kepada setiap manusia untuk bersyukur dan menggunakan segala nikmat yang diberikan untuk mengabdi dan beribadah kepada Allah s.w.t.

Bagaimana Mahu Bersyukur : Antara keperluan atau kemahuan

Ramai antara kita pandai berkata-kata namun tidak ramai juga yang mampu melaksanakan apa yang diperkatakan. Setiap tindakan kita terkadang lebih menjurus kepada kemahuan nafsu, terkadang berlebihan sehinggakan mengutamakan yang tidak penting lebih daripada keperluan utama. Kurang fahamnya kita terhadap ‘fiqh aulawiyat’ ini menyebabkan kesan itu kembali kepada diri kita sendiri atau orang lain yang terpaksa menangung beban itu. Secara mudahnya saya jelaskan sedikit secara ringkas perkaitan fiqh aulawiyat ini antara keperluan atau kemahuan.

a. Ad-Doruriyat : Perkara yang amat diperlukan oleh manusia sepanjang menjalani kehidupan di dunia ini. Ketiadaannya akan membawa permasalahan dan kemusnahan pada seseorang individu itu. Sebagai contoh udara diperlukan untuk manusia bernafas dan terus hidup, begitu juga pakaian sebagai keperluan utama manusia untuk menutup dan melindungi tubuh badan.

b. Al-Hajiyat : Perkara yang diperlukan manusia untuk mengelakkan daripada kepayahan dan kesulitan.Ketiadaannnya menyebabkan manusia berada dalam kesempitan tetapi tidak sampai kepada kesusahan melampau dan kemusnahan hidup. Sebagai contoh penggunaan talifon bimbit sebagai pemudah cara perhubungan, kereta sebagai pemudah cara pergerakkan manusia dan melindungi dari hujan dan panas terik.

c. Al-Tahsinat : Perkara kesempurnaan yang dituntut oleh maruah atau harga diri dan ketinggian akhlaq. Ketiadaan perkara ini tidak sampai memusnahkan hidup atau menyempitkannya, tetapi akan menjadikannya aib pada pandangan orang yang berakal. Seperti keperluan manusia mempunyai rumah yang besar untuk menampung isi rumah yang ramai.

Kesimpulan mudah untuk difahami oleh kita semua, susunan ini adalah pelengkap kepada kehidupan seorang manusia itu. Namun terpulang kepada individu itu sendiri untuk bijak menyusun dan menyesuaikan tuntutan ini dengan kehidupannya. Sebagai contoh bukan keperluan utama bagi seorang buruh untuk melebihkan perkara Tahsiniyat dalam kehidupannya, seperti membeli kereta besar yang mahal sehingga membebankannya untuk membayar sewa setiap bulan. Utama baginya adalah memiliki sebuah kereta biasa sebagai mencapai keperluan hajiyat.

Nilai Syukur Di Sisi Kita

Sejauh mana kita sebagai manusia sering berfikir dan merenung sejenak tentang nikmat dan segala yang telah diberikan oleh Allah S.W.T kepada kita. Bertafakkur dan menerung bagaimana Allah taala menjadikan kita lantas melahirkan kita ke dunia yang penuh pancaroba ini. Bukan Allah sengaja meletak kita di sini secara sia-sia bahkan segala yang dicipta oleh Allah segalanya sudah termaktub di lauh mahfuz. Iaitu menjadi seorang khalifah di muka bumi ini dengan mentaati segala perintahnya dan menjauhi segala laranganya. Bagaimana Allah taala berfirman:

“Tidak aku jadikan manusia dan jin di muka bumi ini adalah selain untuk beribadah kepadaku”

Jester tuntutan bersyukur itu sebenarnya bukanlah suatu perkara yang terlalu susah untuk kita sebagai manusia untuk melihat dan mempercayainya. Kerana bagi manusia yang Allah taala sudah memberikan akal mereka sebenarnya sudah cukup untuk mereka bersyukur kepada Allah dengan melihat dan memerhatikan segala kejadian yang Allah taala jadikan. Firman Allah :

Bukanlah nilai Allah pada hambanya yang kaya itu tandanya bersyukur, bukan juga nilaian Allah pada hambanya yang berjawatan dan berpangkat besar adalah tanda bersyukur.

Read More

Pemikiran Skeptis Dalam Beragama

Artikel ini diambil daripada blog Saifulislam.com

Penulisan Oleh: Ust Hasrizal Abd Jamil

Habib Bourguiba

“Kenapa dia berkata begitu? Dia tak faham al-Quran dan Sunnah ke?” seorang hadirin ceramah mengkritik.

“Apa dia tidak baca sirah? Buta sejarah?” tambah seorang lagi.

Semua naik angin.

Marah dengan Habib Bourguiba.

Beliau adalah Presiden Tunisia yang pertama, memerintah dari tahun 1957 hingga 1987. Bourguiba selalu disinonimkan dengan Mustafa Kemal Ataturk kerana keghairahannya kepada pembaratan yang disamakan dengan pemodenan.

Isunya ialah pada tahun 1961. Habib Bourguiba telah mengeluarkan arahan tidak membenarkan penjawat awam di negaranya, Tunisia, berpuasa di bulan Ramadhan. Bagi menegaskan arahan itu, beliau dan anggota kabinetnya telah muncul secara langsung di kaca televisyen pada tengah hari bulan Ramadhan dan mereka makan beramai-ramai.

Alasan Habib Bourguiba senang sahaja, berpuasa mengurangkan produktiviti negara!

SINIS AGAMA

Pandangan Habib Bourguiba itu, jika mahu dikategorikan, ia termasuk di dalam apa yang dinamakan sebagai Religious Skepticism, walaupun ia bukanlah sebuah Kategori.

Pemikiran skeptis atau sinis terhadap agama ini berperingkat.

Ada sinis yang merujuk kepada beberapa aspek di dalam ajaran agama. Seseorang itu mungkin sinis dengan hukum membasuh jilatan anjing dengan tanah. Atau hukum menutup aurat. Mungkin juga soal harta pusaka yang dibahagikan dua bahagian kepada pewaris yang lelaki dan satu bahagian kepada pewaris yang perempuan.

Ada juga pemikiran skeptis, ditujukan kepada institusi agama. Misalnya, anti ‘orang masjid’, mungkin juga kepada pihak berkuasa agama seperti JAWI, JAIS, JAKIM dan lain-lain. Tidak lupa dengan alergi mereka kepada parti politik Islam, atau badan-badan yang menjadikan Islam sebagai identiti organisasi mereka.

Peringkat ketiga pula, ialah pemikiran skeptis terhadap keseluruhan ajaran agama. Mereka tidak semestinya anti Tuhan atau atheist namun mereka sinis terhadap semua agama yang dianggap sebagai doktrin yang penuh kecurigaan.

Walau apa pun bentuk Religious Skepticism yang muncul, kesemuanya adalah tindak balas (response). Apabila diertikan sebagai tindak balas, tentu ada sesuatu yang berlaku sebagai reaksi kepada kejadian tersebut. Ia bukan asal, tetapi ia adalah tindak balas kepada sesuatu yang telah mengambil tempat terlebih dahulu.

YASMIN AHMAD DALAM KENANGAN

Yasmin Ahmad (1958 – 2009)
kredit foto: The Guardian

Terkini (2010 – semasa artikel ini ditulis), ASTRO mendedikasikan saluran 110 sebagai tribute kepada Allahyarham Yasmin Ahmad dengan menyiarkan koleksi filem terbitan atau arahan beliau seperti Sepet dan Gubra.

Jika kita menonton dengan teliti sebarisan filemnya bermula daripada Rabun, kepada Sepet, Gubra, Mukhsin, Muallaf dan terkiniTalentime, ada sesuatu yang konsisten di dalam semua sentuhan karya Yasmin Ahmad. Selain sentuhan kreatif yang unik, filem-filem Yasmin Ahmad konsisten dengan tema atau elemen Religious Skepticism. Penonjolan babak imam yang mesra dengan jiran-jirannya yang pelacur di dalam filem Gubra, hubungan cinta antara seorang gadis Melayu dengan anak muda Cina, malah anjing yang dibelai mesra oleh bilal masjid, semua itu adalah simbol dalam menterjemahkan apa yang dinamakan sebagai pemikiran skeptis terhadap agama.

Oleh kerana Religious Skepticism semakin berleluasa mendominasi pemikiran masyarakat khususnya di dalam kelompok urban, maka hasil karya Yasmin Ahmad semacam menjadi jurucakap untuk meluahkan pandangan ini yang sejak sekian lama tidak mudah untuk diketengahkan ke perhatian massa. Yasmin Ahmad menerima penghormatan dan pengiktirafan yang sungguh luar biasa.

Jika kita bersetuju bahawa Religious Skepticism itu ialah satu bentuk tindak balas, maka datang soalan kedua; pemikiran Religious Skepticism yang ada pada Yasmin Ahmad datangnya sebagai tindak balas kepada apa? Apakah pengalaman yang telah ditempuh oleh graduan Ijazah Psikologi daripada England ini?

Saya tidak mempunyai sebarang penjelasan kerana saya tidak mengenali beliau secara peribadi. Namun mungkin beliau menempuh episod hidup yang penuh dengan peristiwa berbentuk penilaian, hukuman, malah mungkin sindiran dan cemuhan yang menggalakkan skepticism itu semakin meruncing.

Jika kita tidak berpuas hati dengan mesej-mesej Yasmin Ahmad, mari berjiwa besar untuk berani menyoal diri. Adakah Religious Skepticism itu bulat-bulat ditujukan ke atas beliau, atau ada sesuatu yang mendominasi kecenderungan masyarakat kita hingga menggalakkan pemikiran seperti itu? Sebahagian jari yang menunding, mungkin perlu balik kepada diri.

SISTERS IN ISLAM

Zainah Anwar, teraju utama Sisters in Islam

Satu lagi topik yang berkait rapat dengan Religious Skepticism ialah sebuah pertubuhan yang dikenali sebagai Sisters in Islam (SIS). Pertubuhan ini mempunyai peranan yang signifikan dalam memperjuangan beberapa aspek bersangkutan hal kebajikan kaum wanita Muslim dan ia tidak boleh dinafikan. Kelancaran proses mahkamah yang mesti diperkemaskan agar wanita Muslim tidak menderita digantung tidak bertali, adalah di antara subjek yang banyak disentuh oleh sukarelawan SIS yang amat komited.

Namun, ada sesuatu yang juga konsisten dalam pemikiran dan ucapan tokoh-tokoh utamanya. Elemen yang saya maksudkan itu ialah Religious Skepticism. Keketaraannya lebih terasa dalam aspek sinis mereka kepada institusi agama yang dilihat tidak bertindak wajar dalam hal kesamarataan, keadilan, kebebasan dan kemuliaan kaum wanita Muslim di negara kita.

Mendesak agar al-Quran ditafsir semula, bukanlah suatu isu baru. Tetapi mendesaknya dengan alasan ahli-ahli Tafsir dahulu semuanya lelaki, lalu hukum yang keluar bersifat male chauvanist, adalah suatu manifestasi kepada Religious Skepticism. Ramai sukarelawan yang terbabit di dalam gerakan-gerakan pembelaan wanita seperti Sisters in Islam, membawa mesej yang boleh digunapakai untuk memperbaiki banyak aspek perlaksanaan Islam, tetapi mencetus banyak kontroversi kerana ia diperjuangkan secara sinis atau skeptis.

Sedikit sebanyak pemikiran yang bersarang dengan prejudis kepada lelaki dan institusi agama ini mungkin berpunca daripada pengalaman diri sukarelawan tersebut berkaitan dengan lelaki.

• Menyaksikan bapa mendera ibu yang diperhambakan dalam sebuah perkahwinan.

• Melihat penindasan yang berlaku ke atas janda yang tergantung hidup oleh suami yang enggan mentalakkannya, tetapi terus menerus mendera emosi dan mungkin fizikal isteri.

• Menjadi mangsa kejahatan lelaki.

• Atau terus menerus dihentam golongan yang tidak bersetuju, kebetulannya mereka itu adalah ustaz, mufti, ulama, yang semuanya adalah lelaki.

Religious Skepticism adalah reaksi. Ada sesuatu yang berlaku sebelum pemikiran skeptis itu menguasai. Jika kita tidak berpuas hati dengan mesej-mesej Sisters in Islam, mari berjiwa besar untuk berani menyoal diri. Adakah Religious Skepticism itu bulat-bulat dibebankan ke atas mereka, atau ada sesuatu yang mendominasi kecenderungan masyarakat kita hingga menggalakkan pemikiran seperti itu? Sebahagian jari yang menunding, mungkin perlu balik kepada diri.

Sesuatu yang perlu difikirkan.

BENJAMIN STEPHEN

Badrul Hisyam

Anak muda ini adalah bekas pelajar Sekolah Izzuddin Shah. Saya adalah senior beliau, produk sistem pendidikan dan institusi pendidikan yang sama. Biar pun pendidikan kami serupa, pengalaman peribadi masing-masing berbeza.

Bukan sedikit ilmu agamanya.

Tetapi hari ini, anak Perak yang dahulunya dikenali sebagai Badrul Hisyam, telah murtad dan menjadi pendakyah Kristian.

Apabila saya mendengar ceramah-ceramah yang beliau sampaikan di gereja dan di khalayak Kristian, saya mengesan sesuatu yang amat konsisten di dalam ceramah beliau. Ceramahnya tidak ilmiah dan tidak membantu Kristian memahami Bible. Sebaliknya, hampir keseluruhan ceramah beliau berbahasa skeptisdan sentiasa sinis serta menyindir serba serbi yang berkaitan dengan Islam dan Muslim. Malah ibu bapanya sendiri turut disindir dan diejek.

Tatkala bertanyakan kepada pelajar-pelajar sekolah beliau yang mengenalinya, anak muda ini yang berpewatakan lembut di sekolah sering diejek, dikutuk atau dalam bahasa rasminya dibuli, di sepanjang pengalamannya di sekolah. Pengalaman seperti ini sangat berpotensi untuk membentuk satu pola pemikiran memberontak yang luar biasa.

Akhirnya Badrul Hisyam dengan sinis dan skeptis beliau terhadap semua yang dialaminya tentang Islam dan Muslim, beliau murtad. Sesuatu yang mungkin tidak disangka oleh senior yang pernah membulinya!

Semasa mendengar ceramah beliau, saya terfikir, adakah Benjamin Stephen ini mengkritik Islam, atau mengkritik Sekolah Menengah Agamanya?

Jika kita tidak berpuas hati dengan mesej-mesej Benjamin Stephen, mari berjiwa besar untuk berani menyoal diri. Adakah Religious Skepticism yang luar biasa itu ditujukan segala-galanya ke atas beliau, atau ada sesuatu yang mendominasi kecenderungan masyarakat kita hingga menggalakkan pemikiran seperti itu? Sebahagian jari yang menunding, mungkin perlu balik kepada diri.

KASSIM AHMAD

Kassim Ahmad – Mencari Jalan Pulang

Tidak dilupakan, tatkala saya membaca buku mutakhir Kassim Ahmad bertajuk MENCARI JALAN PULANG, saya melihat adanya unsur yang sama di sebalik pemikiran beliau. Sama ada ia berkaitan dengan Parti Sosialis pimpinannya, atau pun pemikiran yang dilabel sebagai anti Hadith.

Jika didasarkan kepada karya beliau ini, Kassim Ahmad tidak sama sekali menafikan kenabian Muhammad sallallaahu ‘alayhi wa sallam. Tetapi beliau mengkritik sistem ilmu Hadith khususnya berkaitan dengan kredibiliti perawinya.

Di manakah kritikan itu bermula?

Berasal daripada kekecewaan Kassim Ahmad terhadap pemikiran dan sikap orang-orang agama yang ditemui di usia mudanya, ia berkembang kepada mempertikaikan institusi Ulama’ dan seterusnya hingga kepada pada perawi yang kesahihan Hadith banyak bergantung kepada kredibiliti perawi-perawi ini.

Ya.

Religious Skepticism yang ringan-ringan boleh berkembang menjadi satu pola pemikiran yang amat rumit dan membingungkan. Di usia 80 tahun, semasa artikel ini saya semak semula, pemikiran skeptis Kassim Ahmad masih belum reda. Saya kira, trend beragama sekarang yang semakin romantis bersama wacana ilmiah yang semakin rencam dan kepimpinan negara yang mundur nilai intelektualnya, Kassim Ahmad lebih terpanggil untuk bersuara kembali.

Walaupun kritikannya banyak tercicir asas-asas penting pemikiran kritis dalam beragama, termasuk soal memahami pengistilahan-pengistilahan bahasa Arab. Kecacatan yang sudah ditegur datuk nenek zaman berzaman, bahawa kail yang panjang sejengkal, jangan lautan hendak diduga. Pemikiran skeptis seperti ini tidak lebih daripada sebuah keraguan yang berstruktur (structured doubt) yang berkosmetik jargon tinggi.

Namun dalam konteks muhasabah pendakwah, permasalahan ini memerlukan arah pandu fikir yang sedikit berbeza. Jika kita tidak berpuas hati dengan mesej-mesej Kassim Ahmad, mari berjiwa besar untuk berani menyoal diri. Adakah Religious Skepticism itu bulat-bulat ditujukan ke atas beliau, atau ada sesuatu yang mendominasi kecenderungan masyarakat kita hingga menggalakkan pemikiran seperti itu? Sebahagian jari yang menunding, mungkin perlu balik kepada diri.

PUNCA PEMIKIRAN SKEPTIS TERHADAP AGAMA

Tidak dinafikan, manusia akan membentuk set of values mereka hasil pengalaman hidup dan pendedahan yang dialami. Kesan daripada pelbagai kejadian yang ditempuh oleh setiap kita dalam kehidupan, banyak mempengaruhi pertimbangan kita dalam menilai apa yang baik dan apa yang buruk.

Oleh kerana itu, Islam datang untuk meluruskan nilai ini agar manusia tidak terhoyong hayang di sepanjang tempat dan zaman dalam menentukan apa yang baik serta apa yang buruk tentang hidup ini semata-mata berbekalkan pengalaman diri. Jalan yang lurus (Sirat Mustaqim), diungkapkan berkali-kali dalam sehari semasa kita bersolat kerana jalan yang lurus itulah penentu kepada kedudukan masing-masing. Sejauh mana kita selari dengannya, atau sudah sejauh manakah kita terpesong dari landasan asal.

Namun, manusia akan mengalami krisis terhadap agama apabila mereka berdepan dengan suasana realiti yang terlalu jauh daripada apa yang dilakarkan oleh idea dan nas. Penghormatan adalah sesuatu yang terhasil daripada kualiti. Tatkala pendukung agama yang mewakili suara agama mengalami kemerosotan kualiti, rasa hormat itu mula terhakis. Tatkala hakisan itu berlaku, agamawan dan institusi agama terus kekal dengan grandiose attitude yang menambahkan rasa meluat serta benci kelompok yang tidak gentar dengan mereka.

Sebagaimana gereja hilang tempat daripada masyarakat akibat grandiose attitude itu, ia juga sedikit demi sedikit menimpa umat Islam. Rasa jelek dan meluat sekelompok masyarakat melihat sesetengah agamawan yang sombong dalam mempertahankan hujah-hujah ‘tidak masuk akal’ mereka, menambahkan kerumitan kepada berleluasanya pemikiran skeptis terhadap agama ini.

Lihat di YouTube.com

Misalnya, temuramah Gala TV di Astro 110 bersama Yasmin Ahmad, mendatangkan contoh yang boleh diberi perhatian.

Ketika filem Gubra dikritik kerana adegan bilal masjid menyentuh anjing, Yasmin Ahmad menegaskan bahawa sesuatu yang amat menghairankan apabila orang-orang agama ini yang kelihatannya berpelajaran tinggi di satu sudut, hakikatnya mereka tidak arif tentang ilmu Biologi (yang sepatutnya dikuasai oleh umat Islam atas galakan agama kita sendiri, kata beliau).

“Anjing itu kalau najis pun, menyentuhnya tidak haram!” kata Yasmin.

“Orang agama tidak faham Biologi. Jika mereka faham Biologi, mereka akan tahu bahawa anjing merembeskan peluhnya melalui lidah dan hidung…” tegas beliau lagi.

Yasmin mungkin terkesan dengan hukuman-hukuman yang dikenakan ke atas dirinya oleh ustaz-ustaz atau tokoh agama yang ‘tidak faham Biologi’. Sifat menghukum, dan kejahilan terhadap ilmu sokongan seperti Biologi, menjadikan manusia semakin skeptis terhadap agama. Suatu kemalangan.

Namun, andaikata Yasmin Ahmad mengkaji lagi, beliau mungkin akan memperbaiki pandangannya tentang hal ini. Soal anjing merembeskan peluh daripada lidah itulah sebenarnya asas hukuman samak jilatan anjing yang terdapat di dalam Mazhab Syafie. Oleh kerana anjing sentiasa merembeskan peluh dari lidah, maka kebarangkalian najis untuk berada di lidahnya amat kecil. Justeru, jika lidah yang ‘bersih’ itu pun bekas jilatannya perlu disamak, maka lebih utamalah untuk sentuhan bahagian-bahagian lain pada seekor anjing disamak. Malah, anjing yang tidak disebut sebagai najis di dalam al-Quran itu pun, persentuhannya perlu disamak, maka babi yang diisytiharkan najis oleh al-Quran itu, lebih utamalah untuk ia disamak.

Dalam kes ini, Religious Skepticism mungkin terhasil daripada kombinasi agamawan yang tidak faham Biologi dan pengarah filem yang tidak habis mengkaji agama.

Pandangan skeptis terhadap agama banyak didorong oleh kegagalan agamawan mempertahankan hujah agama dalam bentuk yang seiring dengan pemikiran massa yang berubah dari satu ketika ke satu ketika. Hujah yang tidak berhasil menimbulkan keyakinan, atau menolak terus proses hujah menghujah dan menggunakan kuasa untuk menundukkan soalan atau kritikan (budaya membunuh soalan), menyuburkan lagi pemikiran skeptis orang ramai terhadap agama. Gereja sudah berpengalaman dalam krisis ini, mudah-mudahan kita Umat Islam mempelajari sesuatu mengenainya.

Apatah lagi, ada agamawan terbabit dalam salah laku yang bertentangan dengan imej yang sepatutnya dipertahankan. Perbuatan mendera isteri oleh ustaz atau oleh bukan ustaz tetapi atas nama agama, memutarbelikan hujah untuk memenangkan diri (misalnya berkata, Allah melaknat isteri yang menolak kehendak suami, tetapi tiada hadith yang menyebut Allah melaknat suami yang menolak kehendak isteri!), pecah amanah, pengotor pada pakaian dan penampilan diri, menerukkan lagi penyebaran gejala Religious Skepticism ini.

Dalam masa yang sama, pendekatan menghukum dan menghukum terus menerus digunakan semasa kredibiliti agamawan atau institusi agamawan berada di dalam krisis.

Sesungguhnya gejala ini boleh diperbaiki jika pendakwah dan agamawan mampu untuk mengusahakan beberapa perubahan. Sikap menyindir, menghukum, menyerang, tanpa kesimbangan dialog, diskusi dan lain-lain bentuk engagement, tidak banyak membantu.

PENDAKWAH MAMPU MENGUSAHAKAN PERUBAHAN

Jika perubahan itu mesti bermula daripada diri, maka usahakanlah perubahan pada diri kita, selaku pendakwah untuk lebih bertenang dan teliti dalam menghalusi dakyah-dakyah pemikiran skeptis terhadap agama ini. Andai mereka tidak mahu berubah, lancang mengkritik tetapi kurang mahu mengkaji dan mendalami secara adil, itu terserah kepada mereka. Religious Skepticism ialah penyakit. Lalu penganutnya harus dilihat sebagai orang sakit.

Bagi pendakwah yang yakin akan kesihatan pemikiran dan kepercayaannya, merekalah yang selayaknya untuk mengusahakan perubahan. Kita ubah cara kita memberikan penyelesaian, cara kita menguruskan cabaran, kerana kita mampu berbuat demikian. Jangan terlalu gelojoh menyerang, menentang, menghukum, ketika kita sendiri bukanlah saingan yang dihormati lawan (jika boleh disebut demikian).

Pendakwah yang hebat mampu mengakui kelemahan dan memperbaikinya. Andai golongan yang skeptis terhadap agama mahu terus ego dalam mempertahankan pandangan mereka, itu urusan mereka. Namun Islam yang dijulang pendakwah, menjadikan kita bersedia untuk mengambil sebahagian tanggungjawab memperbaiki keadaan. Memperbaiki cara kita berdakwah, mempunyai banyak faedah yang boleh meredakan penyakit minda ini.

SISI LAIN PANDANGAN HABIB BOURGUIBA

Berbalik kepada persoalan Habib Bourguiba, harus kita perhatikan sedikit.

Memang al-Quran berkata sebaliknya, Sunnah juga menegaskan sebaliknya. Malah Sejarah juga membuktikan sebaliknya. Namun Habib Bourguiba mungkin tidak memandang itu semua. Apa yang dijadikan asas pandangannya ialah pada apa yang ada di depan mata.

Benarkah umat Islam lebih produktif di bulan Ramadhan?

Tinggalkan Tunisia dan mari lihat keadaan kita di Malaysia.

Pada bulan Ramadhan, kita tidak boleh bermesyuarat dengan baik. Semua orang kebingungan dan lesu tanpa mampu memberikan idea yang bernas. Jika ada projek besar yang mahu dibuat, semua meminta agar ia dibincangkan selepas Raya! Malah jika di bulan-bulan lain kita habis kerja jam 5 petang, di bulan Ramadhan kita tinggalkan pejabat jam 4 petang. Semuanya gara-gara Bazar Ramadhan!

Maka, tidakkah itu semua bukti bahawa kita tidak produktif di bulan Ramadhan?

Silapnya pada Habib Bourghuiba ialah kerana beliau menyalahkan puasa sebagai puncanya, dan bukan manusia.

ANALOGI

Jika anda ternampak sebuah kereta Mercedez ‘mata belalang’ tersadai di tepi jalan kerana terlanggar tiang lampu, apakah anda akan menyalahkan Mercedez?

“Bodoh betullah syarikat Mercedez ini. Bagaimana mereka boleh buat kereta yang langgar tiang lampu!” kritik seorang yang bermazhab Habib Bourguiba.

Mustahil.

Tiada siapa yang akan menyalahkan Mercedez.

Semua orang akan menyalahkan pemandu Mercedez itu.

“Macam manalah dia memandu. Sudah diberi Mercedez pun, masih terbabas melanggar tiang lampu!” kata-kata yang lebih lurus dengan kebenaran.

Silapnya Habib Bourguiba ialah, dia itu menyalahkan puasa dan Ramadhan sebagai punca rakyatnya tidak produktif. Suatu peringkat Religious Skepticism yang kritikal.

Justeru, jika kita tidak bersetuju dengan polisi Habib Bourguiba, maka buktikanlah dengan perbuatan. Buktikan pada bulan Ramadhan , kita produktif, dinamik, aktif bekerja, dan tidak terjejas untuk buat apa sahaja. Jika kita pulang awal kerana mahu menyediakan hidangan berbuka puasa, kerja kita pada waktu pejabat harus jadi lebih kompak dan intensif, bukan lunyai atas nama puasa dan Ramadhan.

Tetapi, jika kita bermati-matian memaki hamun Habib Bourguiba kerana tidak bersetuju dengannya, tetapi kita tidak bermaya, tidak produktif atau gagal untuk kekal normal di bulan Ramadhan, maka segala ayat al-Quran dan al-Hadith yang digunakan, serta fakta Sejarah yang dibentang, menjadi retorik serta menyuburkan lagi Religious Skepticism!

p/s: Baca juga IRSHAD MANJI: KALAULAH BOLEH BELIAU KUABAIKAN

Read More

Al-Imam Al-Syafie : Penyusunan Ilmu Usul Fiqh

Tulisan asal oleh Hj. Ibnor Azli Ibrahim dan Hj. Radzuan Nordin. 

Kertas Kerja Seminar Kebangsaan Usul Fiqh 2004

Penulisan ini menyentuh tentang seorang tokoh dan pengasas kepada mazhab Syafie. Beliau merupakan seorang ulamak tersohor dan istimewa di persada fiqh. Berketurunan suci dari Rasulullah s.a.w dan pernah mengembara di banyak kota-kota Islam yang menjadikan ketokohannya amat diyakini. Ilmu usul fiqh yang merupakan alat kepada pembentukan hokum adalah merupakan ilmu yang paling diberikan pemerhatian dalam mazhab yang diasaskannya.

Riwayat Ringkas Al-Imam Al-Syafie

Ketokohan beliau sebagai ulama diabadikan oleh Abu Thaur dengan katanya:

“Kami tidak pernah menemui seorang ulama sehebat al-Syafie dan dia sendiri pasti tidak pernah melihat ulama sehebat dirinya” (Ibnu Kathir 1974:252)

Nama penuh beliau ialah Abu Abdullah Muhammad bin Idris bin al-Abbas bin Uthman bin Syafue bin al-Sa’b bin Abdullah bin Ubaid bin Hashim bin al-Mutallib bin Abd Manaf bin Qusai al-Qurasyiy al-Mutallibby al-Hijaziy al-Makkiy. Bertemu nasabnya dengan Rasulullah s.a.w pada datuknya yang keempat iaitu Abd Manaf. Datuknya al-Sa’ib adalah seorang sahabat Rasulullah s.a.w dan memeluk Islam selepas perang Badar. Dalam perang tersebut al-Sa’ib berperanan membawa panji-panji Bani Hashim, beliau akhirnya ditawan oleh Mujahidib. Al Sa’ib bertindak menebus dirinya dan memeluk Islam (Al-Nawawi t.th:7).

Beliau dilahirkan di Ghazzah (Gaza) di Palestin yang terletak kira-kira dua marhalah dari Baitul Maqdis pada tahun 150 Hijriah. Pada tahun itu jugalah wafat al-imam Abu Hanifah. Ibundanya telah membawanya bermusafir ke Mekah yang merupakan tanah asal ayahnya di usia beliau dua tahun. Di Mekah beliau mendapat pendidikan awal dengan menghafaz al-Quran di usia kanak-kanak dan bergaul pula dengan Bani Huzail. Di perkampungan Bani Huzail beliau mempelajari Bahasa Arab dan sasteranya dengan lebih mendalam (al-Hijawi 1995: 464). Beliau menuntut ilmu Fiqh dari al-imam Muslim bin Khalid al-Zunjiy seorang ulama di Masjidil Haram. Beliau akhirnya diizinkan memberi fatwa di Mekah di usia 15 tahun. Antara guunya yang terkenal ialah Muslim bin Khalid, Sufyan Uyaynah dan al-imam Malik (al-Futur 1995: 71).

Al-Syafie menyatakan seperti yang dinukilkan oleh al-Hijawi, “Apabila aku kembali ke Mekah dari Huzail lalu aku membacakan syair, sastera dan kesah-kesah lama Arab. Seorang lelaki dari Al-Zubaidiyyin berkata: “Aku bimbang bersama kefasihan dan kebijaksanaanmu kamu ini disertai pula oleh Fiqh makan kamu akan mengatasi ulama zaman ini”. Aku bertanya: “Siapa yang kamu maksudkan”. Beliau berkata: “Al-Imam Malik penghulu Muslimin zaman ini”. Jawapan ini memberi kesan kepada diriku lalu aku meminjam kitan Al-Muwatta’ dan mengahafaznya dalam tempoh Sembilan malam. Selepas itu aku bertemu Imam Malik dan mempelajari kitab tersebut” (al-Hijawi 1995: 464/5). Beliau sempat berada di Yaman dan Iraq di Baghdad khususnya beberapa kali. Kembara ilmunya terhenti di Mesir setelah tersebar himpunan pendapatnya yang dinamakan al-Qaul al-Qadim di Iraq. Ketika itu Mazhab Maliki tersebar luar di Mesir. Di Mesir, beliau menetap sehingga wafat dan himpunan pendapatnya di sini dikenali sebagai al-Qaul al-Jadid (al-Furtur 1995:71).

Al-Imam al-Syafie telah menjelaskan usul mazhabnya dalam kitab al-Umm ketika beliau meringkaskan tingkatan ilmu (al-Syafie 1968:346). Usul mazhab beliau ialah: al-Quran, al-Sunnah, al-Ijma’ sahabat dan al-Qiyas. Beliau menerima kehujahan Khabar Ahad danHadis Mursal dengan syarat-syarat tertentu. Beliau tidak mensyaratkan Shuhrah dalam Khabar Ahad seperti yang dilakukanoleh Abu Hanifah. Beliau juga tidak mensyaratkan ia bertepatan dengan amalan Ahl Al-Madinah seperti yang dilakukan oleh Imam Malik. Hadis Mursal yang diterimanya pula ialah dari golongan Tabiin yang utama seperti Said bin al-Musayyab dengan syarat-syarat sampingan. Beliau wafat di Mesir pada tahun 204 Hijriah (Abdul Karim Zaidan 1996:141).

Penyusunan Ilmu Usul Fiqh Di Zaman Al-Syafie

Al-Imam al-Syafie adalah ulama mazhab yang ketika selepas Abu Hanifah, Malik dan selepasnya adalah Ahmad bin Hanbal. Kedua-dua imam mazhab yang sebelumnya adalah antara ulama yang paling banyak meninggalkan khazanah fiqh yang perlu diuruskan dengan baik. Inilah yang mendorong al-Syafie untuk melakukan suatu pembaharuan Usul Fiqh yang mudah dituruti, di samping sebab lain yang akan disebutkan selepas ini. Antara sebab-sebab penyusunan Ilmu Usul Fiqh ini ialah:

1)      Faktor jauhnya zaman al-imam al-Syafie dari zaman Rasulullah s.a.w yang membuatkan para fuqaha terlalu memerlukan kepada suatu kaedah pembentukan hukum yang boeh dirujuk ketika mereka berhadapan dengan perkara baru yang tidak wujud sebelum ini. Dalam hal ini Ibnu Khadun menyatakan:

“Apabila zaman salaf berlalu, seluruh ilmu telah menjadi ciptaan baru yang dipelajari secara bersistem seperti yang kita jelaskan sebelum ini, maka para fuqaha telah berusaha menghasilkan suatu kaedah dan undang-undang khas dalam membentuk hukum dari dail-dalil Syarie. Mereka telah menyusun ilmu yang tersendiri dalam bidang ini dan dinamakan ilmu Usul Fiqh” (Ibnu Khaldun 1993: 455).

2)      Wujudnya perselisihan para fuqaha akibat berbeza aliran dalam permasalahan fiqh. Aliran yang dimaksudkan ialah aliran Ahl al-Hadis dan aliran Ahl Ra’yi. Al-Imam al-Syafie telah mengkaji hal ini. Beliau melihat perbalahan dalam menegakkan fahaman masing-masing anatara aliran ini perlu dibendung. Dalam hal ini al-Hijawi menyatakan:

“Antara perkara yang mereka anggap sebagau tercela ialah sesuatu yang tidak dilakukan oleh ulama mereka. Mereka berkata: kalaulah ia perkara yang baik nescaya ulama kita melakukannya dan seterusnya menjadi masyhur. Maka satu golongan menyalahkan golongan yang lain dengan menuduhnya meninggalkan sunnah dan mengikut akal semata-mata, manakala yang satu lagi menuduh golongan pertama sebagai lemah akal dan beku fikiran” (al-Hijawi 1980: 316).

3)      Pencemaran bahasa (bahasa Arab) yang berlaku akibat percampuran antara perbagai bangsa di kota-kota utama Islam. Perkara ini memberi kesan kepada kemahiran memahami nas-nas Syarie dan menyukarkan pembentukkan hukum. Oleh itu suatu undang-undang dan kaedah perlu dibentuk untuk mengawal aktiviti istinbat.

4)      Keperluan yang mendesak kepada penggunaan Qiyas akibat berlakunya masalah-masalah baru yang belum terjadi sebelum ini. Adalah suatu yang sukar untuk mengeluarkan hukumnya secara terus dari al-Quran dan al-Sunnah, sebalikknya masalah itu perlu dikenal pasti illahnya dan kemudia diberikan hukum menerusi petunjuk nas (al-Berdisiy 1997: 10).

Al-Syafie Ulama Pertama Menyusun Ilmu Usul Fiqh

Ulama pertama yang menyusun lmu Usul Fiqh sebagai suatu ilmu yang tersendiri ialah al-Imam al-Syafie al-Mutallibi al-Quraisyi. Inilah pendapat jumhur Ulama dan perkara ini dipersetujui secara ijma’. Ibnu Khaldun menyatakan:

“Orang pertama menyusun Ilmu Usul Fiqh ialah al-Imam al-Syafie r.a. ia           dimuatkan di dalam kitabnya yang masyhur iaitu: al-Risalah. Beliau membahaskan persoalan suruhan, tegahan, al-Bayan, al-Khabar, konsep nasakh dan hukum illah yang dinaskan melalui al-Qiyas” (Ibnu Khaldun 1993: 455).

Perkara ini juga telah disepakati oleh para ulama seperti yang dinyatakan oleh al-Imam al-Isnawi:

“Imam kita al-Syafie adalah pelopor kepada ilmu ini tanpa ada pertikaian lagi. Beliau adalah pengasan ilmu ini secara ijma’ ulama” (al-Asnawi 1978: 45).

Kenyataan ini disokong oleh al-Sayuti seperti yang disebutkan oleh al-Hijawi:

“Al-Sayuti menyatakan: secara ijma’nya, para ulama memperakui bahawa Syafie adalah penyusun kepada ilmu ini. Beliau adalah orang pertama yang memperkatakannya lantas mereka meminta belau menulisnya. Imam-imam sebelumnya ada mengisyaratkan kaedah-kaedah itu dalam kitab-kitab dan pengajaran mereka seperti al-Imam Malik, al-Imam Abu Yusuf dan al-Imam Muhammad bin Hassan” (al-Hijawi 1980: 404).

Kita perlu memahami, meskipon al-Imam al-Syafie merupakan orang pertama mengasaskan penyusunan ilmu ini sedemikian rupa, namun begitu ulama-ulama sebelumnya tetap berperanan dalam membentuk kaedah-kaedah yang boleh diguna pakai dalam mazhab mereka. Malangya mereka tidak meletakkannya dalam suatu susunan yang lengkap yang mencakupi keeluruhan konsep, tajuk dan permasalahannya. Persembahan yang lengkap inilah yang menjadikan al-Syafie terkehadapan dalam hal ini.

Terdapat juga pendapat yang menyatakan imam-imam sebelum al-Syafie seperti al-Imam Abu Hanifah, al-imam Malik, al-imam Abu Yusuf dan al-Imam Muhammad bin Hassan telah mendahuluinya dalam penysuunan ilmu Usul Fiqh. Kenyataan ini boleh ditolak balik secara logik apabila tidak terdapat apa-apa kitab sampai kepada kita yang mengandungi hasil susunan ilmu ini selain dari al-Syafie. Perlu juga diakui bahawa tiada suatu ilmu pon yang boleh berkembang secara spontan dan tiba-tiba, ia perlu kepada tahap-tahap yang tertentu sebelum ia menjadi matang dan lengkap sehingga ia boleh disusun denga sempurna.

Tidak boleh dinafikan bahawasanya ilmu Usul Fiqh telah diperkatakan oleh ulama-ulama sebelum al-Syafie bahkan konsepnya adalah jelas semenjak di zaman RAsulullah s.a.w lagi. Apa yang dimaksudkan dengan terkehadapannya al-Syafie dalam bidang ini ialah “dalam penyusunan ilmu itu”. Sudah pasti tidak seorang pun yang mendahuluinya kerana beliaulah yang menyusun ilmu itu secara lengkap dan sampai ketangan kita sehingga hari ini (Abu Sulaiman 1983: 65).

Read More

Permata Yaman : Syeikh Abdul Majid al-Zindani

Syeikh Abdul Majid al-Zindani (الشيخ عبد المجيد الزنداني) seorang ulama haraki yang terkemuka di dunia Islam sebaris dengan Syeikh Yusuf al-Qardhawi. Bercerita tentang Sana’a tidak sah tanpa selit kisah Syeikh Zindani, bercerita tentang Hadhramaut tidak sah tanpa selit kisah Habib Umar.

Beliau ialah pengasas dan sekarang menjawat jawatan rektor Universiti al-Iman, Sana’a (جامعة الإيمان الشرعية). Pengasas Pusat Kajian Saintifik al-Quran dan Sunnah (الهيئة العالمية للإعجاز العلمي في القرآن والسنة) yang berpusat di Mekah, Ketuan Dewan Syura Yaman Parti Islah (مجلس شورى التجمع اليمني للإصلاح) bersama Syeikh Abdullah al-Ahmar (الشيخ عبد الله الأحمر).

Nama penuh beliau ialah Abdul Majid bin Abdul Aziz. Berasal dari satu daerah bernama Ibb (إب) di Yaman (الجمهورية اليمنية). Dilahirkan pada tahun 1942 - sekarang sudah berumur 68 tahun. Pendidikan awalnya sudah tentulah dibawah asuhan ayahandanya Syeikh Abdul Aziz bin Hamud al-Zindani. Kemudian sambung belajar ke Aden. Selepas itu ke Universiti ‘Ain Syams (جامعة عين شمس), Mesir dalam Kuliah Sains. Setelah 2 tahun belajar, beliau menukar kuliah kepada Kuliah Syariah di al-Azhar. Ketika inilah beliau mula terlibat dengan gerakan dakwah Ikhwanul Muslimin. Gerakan ini sangat memberi kesan ke atas beliau  tentang  peri  pentingnya  ikhlas  dalam  menyebar  agama  Islam  dan senantiasa berkorban untuk agama  Allah. Akhirnya  beliau ditahan  oleh pemerintah  Mesir ketika  itu (1962) dan dihantar balik ke Yaman. Itulah sunnah orang berjuang rela berkorban apa saja, sanggup dipecat dihalau demi kebenaran.

Di Yaman beliau menekuni kembali ilmu-ilmu Islam dibawah asuhan para ulama Yaman sebelum berangkat ke Saudi. Di Saudi beliau mentelaah ilmu agama dibawah ajaran bekas mufti Saudi - Ibnu Baz dan Syeikh Uthaimin serta ulama Saudi lainnya. Pada waktu inilah beliau menubuhkan Pusat Kajian Saintifik al-Quran dan Sunnah (1986/1406) di Mekah.

Syeikh Zindani terkenal kerana kajian saintifiknya berkaitan Al-Quran (I’jaz Ilmi). Kajiannya yang mengaitkan Quran dengan sains, perubatan, biologi, nuklear dan seumpamanya membuatkan namanya terkenal sehingga ke Eropah dan ramai orang masuk Islam ditangannya. Kajian terbarunya berkaitan lapisan ozon dan kaitannya dengan solat 5 waktu. Dan sebelum itu Syeikh Zindani mengejutkan banyak pihak dengan dakwaan beliau telah menemui penawar bagi penyakit AIDS.

Begitulah janji Allah, apabila Dia menginginkan kebaikan atas seseorang itu maka Dia memberi faqih dalam agama. Dan faqih agama tidak semestinya mahir dalam hukum hakam, Hadith atau pandai bertaranum sehingga pandai melagukan gaya Sudais atau Syurim di dalam solat. Tapi faqih ialah mereka memahami agama dalam konteks kehidupan beragama sehingga dia seorang manusia yang bertaqwa, menjadikan Islam sebagai way of life, menjadi insan rabbani bukan insan ilmaniy. Itulah baru membumikan Quran bukan mengebumikan Quran.

Pernah mengajar di Mahaad Nur Islami (معهد النور الإسلامي) di Yaman dan beberapa universiti lain di negara arab. Pernah menjadi wakil Rabitah Islami (رابطة العالم الإسلامي) yang berpusat di Mekah. Mendapat ijazah PhD dari Universiti Omdurman (جامعة أم درمان الإسلامية), Sudan.

Selain itu beliau menjadi pembentang kertas kerja dipelbagai muktamar antarabangsa termasuk di Malaysia. Dan karyanya diterjemah dalam pelbagai bahasa. Antara karnya ialah Kitab al-Iman, Tariq al-Iman, Tauhid al-Khaliq dan banyak lagi.

Beliau juga sering diundang oleh pihak media tv. Antara rancangan beliau yang popular ialah Bukti-Bukti Keimanan (براهين الإيمان), Sesungguhnya Allah Benar (إنه الحق), Soal Jawab Tentang Ayat Quran (سؤال عن آية من الذكر الحكيم) yang mengandungi fatwa dan pandangan Syeikh Zindani berkaitan hal semasa dan banyak lagi. Syeikh Zindani lebih suka bercakap dalam loghat fasahah atau berbahasa arab baku dan mensyaratkan pelajarnya dan pensyarah berbahasa arab baku di dalam Jami’ah al-Iman. Itu satu kelebihan di Jami’ah, ini kerana salah satu asas manhaj Ikhwanul Muslimin ialah berbahasa arab baku.

Isi kandungan karangan Syeikh Zindani ini dikupas dengan gaya yang agak berbeza. Beliau telah menggandingkan hujjah-hujjah saintifik dan hujjah-hujjah naqli sebagai pembuktian kebenaran Islam yang dibawa Nabi Muhammad SAW. Contohnya beliau telah mengaitkan ayat 57 daripada surah Al- A'raaf dengan penjelasan saintifik yang mudah diterima akal.

"Dan Dialah (Allah) yang menghantarkan angin sebagai pembawa berita yang menggembirakan sebelum kedatangan rahmatnya (iaitu hujan) hingga apabila angin itu membawa awan mendung, Kami halakan dia ke negeri yang mati (ke daerah yang kering kontang) lalu Kami turunkan hujan dengan awan itu, kemudian Kami keluarkan dengan air hujan itu berbagai-bagai jenis buah-buahan. Demikianlah pula Kami mengeluarkan (menghidupkan semula) orang-orang yang telah mati, supaya kamu beringat (mengambil pelajaran daripadanya)" - Al-A'raaf:57

Kadar dan kelajuan angin yang Allah hantar adalah amat sesuai untuk membawa awan dan bebannya tanpa meleraikan dan merosakkannya. Jika kelajuan angin mencecah 75 batu sejam, harta benda akan rosak. Dengan kelajuan angin mencecah 200 batu sejam pula, seluruh kehidupan di muka bumi akan hancur.

Angin hanya berada setinggi lima batu sahaja di atas kepala kita. Pada ketinggian melebihi lima batu dari aras laut, terdapat gelombang angin dengan kelajuan 200 batu sejam.

Kelebihan Syeikh  Zindani yang  bidang kemahirannya  adalah bidang  agama boleh mengaitkan ayat Al-Quran dengan hujjah saintifik yang amat terperinci sekali.

Read More