MENERJANG BADAI KEHIDUPAN

“Lepas ni hang p angkat pula satu lagi baja bawak mai sini, lepas tu balik umah”.

Kata abah seusai aku selesai mengangkat baja yang terakhir untuk ditabur pada sawah padi yang meluas di belakang rumah kami.

Abah seawal pagi sudah mengejutkan aku untuk bangun membantu beliau di sawah. Bukan mudah untuk anak muda semacam aku yang pada ketika itu berusia 14 tahun turun ke sawah mengangkat baja yang seberat 20 kg sepaket, sedangkan rakan-rakan yang lain rata-rata masih lagi dibuai enak mimpi di pagi hari. Sedangkan abah sendiri bertekun turun ke sawah dengan khudratnya semata-mata hendak membesarkan kami dalam keluarga yang serba kekurangan pada ketika itu.

Maklumlah pada ketika itu aku bersekolah menengah harian sesi petang dan setiap pagi rutin aku membantu ayah di sawah atau menyiram sayur dan jagung di belakang rumah. Emak pula sebelum subuh sudah bersekang mata mengadun tepung untuk dibuat kuih sepit. Hasil jualan kuih itu lah emak kumpul untuk belikan barang-barang dapur sebelum menunggu hasil tuaian padi abah.

Masih terngiang-ngiang di telinga aku kata-kata abah waktu aku membantu beliau pada suatu hari.

“Abah ni dulu mengaji tak pandai, tunggu hampa saja mengaji pulun, nanti bila hampa senang abah boleh tumpang senang”.

Kata-kata abah pada hari itu membuatkan aku sepanjang hari berfikir dan cuba untuk berubah. Ditambah pula perjalanan ke sekolah yang jaraknya hampir 15 km dengan menaiki Honda Bulat C70 memberi aku sedikit inspirasi untuk berfikir tentang masa depan. Abah juga selalu mengulangi bahawa dia dulu tidak sempat bersekolah tinggi disebabkan tangungjawab sebagai anak lelaki sulung yang perlu ditunaikan demi menyekolahkan adik-adiknya.

Aku faham benar sikap abah bila perasan aku pada ketika itu memberontak dan agak tidak ikhlas membantu, abah akan memberi kata ala-ala motivasi semata-mata hendak mententeramkan aku. Kata-kata abah dan motivasi yang diberikan itulah agaknya membuatkan aku hari-hari berfikir untuk menjadi seorang anak sawah yang tidak mengalah dan terus berusaha mencapai cita-cita.

(Kisah ringkas catatan kehidupan)

Menanam benih usaha, menuai hasil kejayaan

Memperoleh kejayaan dalam kehidupan merupakan suatu nikmat yang begitu berharga dalam kehidupan seseorang, namun mencapai kejayaan bukanlah sesuatu yang mudah sudah tentu usaha demi usaha perlu dilakukan. Kata pepatah melayu “ manakan dapat sagunya kalau tidak dipecahkan ruyung” atau “ pipih tidak datang melayang dan bulat tidak datang bergolek”. 

Peribahasa ini sudah cukup memberi inspirasi kepada kita bahawa kejayaan itu perlu ada usaha, usaha pula perlu ada ketekunan dan disusuli dengan istiqomah. Tanpa usaha yang berterusan bukan mudah bagi seseorang untuk mencapai apa-apa yang dihajatinya dalam kehidupan.

Sebagai individu yang mentauhidkan Allah sebagai tuhan yang menciptakan alam ini, kita diajar bukan sahaja meraih kejayaan semata-mata di dunia bahkan kejayaan hakiki yang perlu kita rebut adalah kejayaan di akhirat. Ramai kalangan manusia sering kali terlupa bahawa hakikat dunia ini adalah sementara dan akhirat itu adalah selama-lamanya. Berkaitan dengan kejayaan Allah berfirman dalam surah al-Mukminun:

قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ ﴿١﴾ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ ﴿٢﴾

Bermaksud: “Sesungguhnya berjayalah orang-orang yang beriman, Iaitu mereka yang khusyuk dalam sembahyangnya”.

Bagaimana dalam ayat yang pendek ini Allah menjelaskan kepada kita yang berjaya itu adalah orang beriman yang khusyuk di dalam solat mereka. Kalau dilihat dari sudut khusyuk itu sendiri menurut Imam Zamakhsyari di dalam kitabnya al-Kasysyaf menyebut khusuk dalam solat ialah hati berkeadaan takut dan mata selalu tunduk (ke tempat sujud). Pengertian ini sudah cukup menimbulkan persoalan pada diri kita bahawa begitu susahnya untuk kita mencapai khusyuk di dalam solat. Sudah tentu hendak mencapai kepada khusyuk ini pun memerlukan kepada usaha yang kuat dari diri kita.

Bagaimana pula ulama memberi panduan dan beberapa tips untuk kita mencapai khusyuk di dalam solat antaranya tidak memikirkan hal-hal keduniaan, meletakkan sepenuhnya hati kita dekat dengan Rab al-Jalil serta menghayati setiap makna dan pengertian pada setiap kalimah yang kita lafazakan.

Begitu juga dalam perihal kejayaan dalam kehidupan duniawi dan ukhrawi, solat umpamanya yang kita lakukan setiap hari dalam kehidupan secara tidak langsung sudah mengajar kita erti berusaha demi mencapai kejayaan. Kefarduan solat lima waktu yang diwajibkan ke atas kita sehari semalam sudah cukup membuktikan bagaimana seorang muslim itu boleh berdisiplin dan berusaha kearah menunaikan kewajipan itu. Juga pada tempoh tertentu yang Allah tetapkan bagi setiap solat yang kita lakukan juga sudah memadai menjadi kayu ukur nilai usaha dan iltizam kita dalam kehidupan bermula dari awal pagi hingga terbit semula fajar pagi keesokkan harinya. 

Tinggal lagi bagaimana kita sebagai insan yang bergelar khalifah ini ingin merealisasikan dalam kehidupan dan kerja buat kita seharian. Bagaimana hadith Nabi ﷺ menyebut berkaitan usaha itu bermula dari diri sendiri;

“Dari Abu Hurairah r.a., ia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: Sungguh, seandainya salah seorang di antara kalian mencari kayu bakar dan memikul ikatan kayu itu, maka itu lebih baik, daripada ia meminta-minta kepada seseorang, baik orang itu memberinya ataupun tidak.” (HR. Bukhari dan Muslim).

Aturan Sunnatullah vs Pegangan Syariatullah

Kejayaan sebenar dalam diri manusia apabila mereka mampu untuk mencapai Sunnatullah dan Syariatullah dalam masa yang sama. Apa yang dimaksudkan dengan kedua-dua frasa ini. Sunnatullah adalah aturan alam yang ditentu dan diberikan oleh Allah kepada sesiapa sahaja antara makhluknya yang berusaha untuk hidup. Adapun Syaritullah adalah hukum syariat yang ditentukan Allah kepada setiap daripada muslim untuk berusaha menunaikan kewajipan tersebut. Apabila kedua-dua ini mampu dilakukan dan diseimbangkan oleh seseorang barulah dia selayaknya menjadi seorang yang benar-benar berjaya di dunia dan akhirat.

Saya bawakan satu analogi mudah untuk sama-sama kita memahami konsep Sunnatullah dan Syariatullah ini iaitu kisah Ahmad dan Ah-Chong. Ahmad merupakan seorang muslim yang bertugas sambilan sebagai bilal masjid, manakala Ah-Chong adalah seorang yang berfahaman Eteis. Kedua-dua mereka mempunyai persamaan iaitu sebagai peladang yang menjadikan jagung sebagai sumber utama tanaman mereka.

Ahmad seawal pagi bangun bertahajjud dan mempersiapkan dirinya ke masjid menunaikan solat fardu Subuh berjemaah. Sesudah subuh biasanya Ahmad akan mengaji al-Quran sehingga pukul 10 pagi, barulah sesudah itu dia akan turun ke ladang jagungnya. Pada Ahmad jagungnya tidak lah perlu dibuat batas-batas air kerana barangkali sirammannya pada setiap hari itu sudah mencukupi. Begitu juga dengan baja yang digunakan Ahmad biasa-biasa sahaja, baginya cukup hanya dengan sekadar berdoa agar dijauhi dari kerosakkan atau bala. Apabila selesai dia akan pulang ke rumah untuk mempersiapkan diri sebagai bilal masjid.

Sebaliknya Ah-Chon pula, seawal pagi sekitar jam 8 pagi sudah turun ke ladang jagungnya. Sebagai seorang yang tidak beragama Ah-Chong beranggapan dia kena rajin dan cukup berusaha untuk memastikan hasil tanaman jagungnya itu nanti berkualiti dan baik. Setiap hari diperbaiki batas-batas air tanamannya, juga diberikan baja yang terbaik, dicantas daun-daun yang buruk yang disangkanya akan memudaratkan tanamannya. Ah-Chong pulang ke rumahnya pada waktu petang sesudah selesai menjalankan tanggungjawabnya.

Kedua-dua mereka menjalankan rutin ini seharian bermula dari awal penanaman sehinggalah jagung mereka mengeluarkan hasil. Sesudah sebulan penantian terhadap hasil tanaman mereka, Ahmad tidak dapat membezakan mana satu jagung dan mana satu lalang yang sama tinggi dengan tanamannya. Sebaliknya Ah-Chong mendapati jagungnya begitu sihat dah penuh berisi serta tidak ada lalang yang memanjang.

 Pengajaran atau ‘ibrah yang kita boleh ambil dari kisah ini adalah kehidupan sebagai manusia di muka bumi ini tidak dapat lari dari aturan alam yang sudah ditentukan oleh Allah. Sifir yang mudah adalah bagi sesiapa sahaja yang berusaha samada dia muslim atau tidak muslim, sudah tentu akan memperoleh kejayaan.

Sesungguhnya Allah bersifat dengan ar-Rahman pada seluruh muslimin di dunia ini dan bersifat  ar-Rahim kepada seluruh manusia tanpa mengira bangsa budaya dan agama. Oleh sebab itulah, kejayaan bahkan kekayaan itu akan juga diberikan kepada sesiapa sahaja sekalipon dia tidak menyembah Allah ‘azzawajal, asalkan saja dia terus-menerus berusaha ke arah itu.

Dugaan bukan halangan, sebaliknya bunga-bunga kehidupan

Setiap detik dan ketika dalam kehidupan manusia adalah ujian dan cabaran, kadang-kadang cabaran ini lah yang menjadikan manusia itu makin hari makin matang lantas meneruskan kehidupan. Kunci kejayaan adalah kesungguhan dan kesungguhan pula sudah tentu menuntut kepada kesabaran yang tinggi. Berlaku sabar pula bukanlah suatu yang mudah apatah lagi pada saat dan ketika insan itu jauh dan terleka dengan lautan hawa nafsu yang bergelora. 

Manusia sebenarnya bukan sahaja berperang dengan faktor sekeliling mereka sahaja bahkan turut berperang dengan musuh utama yang licik di dalam diri sendiri iaitulah hawa nafsu yang bermaharaja lela di dalam setiap dari tubuh anak adam. Hawa nafsu yang bersarang di dalam diri menyebabkan tindakan seringkali tersasar dari matlamat sebenar kehidupan dan asal tujuan sebagai insan.

Salah sama sekali jika ada yang menyatakan nafsu itu tidak seharusnya wujud dalam diri manusia, bahkan oleh sebab nafsu itu lah manusia dapat meneruskan kehidupan yang mencabar ini, sebagai contoh mudah manusia berhajat kepada makanan disebabkan nafsu yang ada pada dirinya yang mendorong kearah itu. Fitrah manusia ingin berkahwin mendirikan rumah tangga, mempunyai harta dan segala-galanya berkaitan kehidupan, itu semua wujud daripada nafsu atau sifat berkehendak yang ada pada diri manusia.

Namun barang diingat nafsu yang tidak dikawal dengan iman, hati dan akal yang sihat akan menyebabkan manusia mudah sekali terjerumus kearah maksiat dan kemabukan duniawi. Bagaimana hadith yang diriwayatkan di dalam sohih Bukhori dan Muslim oleh Nu’man bin Basyir menyebut, Nabi ﷺ bersabda maksudnya :

"Sesungguhnya dalam diri manusia itu ada seketul daging. Jika daging itu baik, maka baiklah seluruh anggota badannya tetapi seandainya daging itu rosak dan kotor, maka kotor dan rosaklah seluruh anggota badannya. Daging yang dimaksudkan ini adalah hati."

Hati yang sihat membawa maksud hati yang penuh keimanan kepada Allah s.w.t, hati yang dekat dengan Allah dan jauh dari segala bentuk maksiat dan perbuatan yang dilarang.

Analogi yang mudah untuk difahami seperti sebuah bas persiaran yang sarat dengan penumpang, di hadapannya seorang pemandu dan seorang pemungut tiket. Kita perhatikan bagaimana keseluruhan penumpang itu boleh yakin dan rasa selamat dengan pemanduan pemandu itu, boleh jadi adalah disebabkan pemandu yang baik dan berhati-hati yang mengikut peraturan jalan. 

Pemanduan yang baik itu lah yang akan memastikan keseluruhan penumpang tiba di destinasi dengan selamat. Kita perhatikan pula jika pemandu itu bersikap sebaliknya tidak mengikuti peraturan jalan dan sebagainya sudah tentu akan memudaratkan penumpang.

Bagaimana jika kita ibaratkan pemandu itu seolah-olah hati yang ada dalam diri kita, andai baik hati itu sudah tentu kita akan dipandu kearah jalan yang baik, lurus dan tidak menyimpang. 

Hati inilah yang akan menundukkan hawa nafsu yang bermaharaja lela di dalam diri sekaligus menyemarakkan sinar iman dan ketaqwaan. Andai sebaliknya kita barangkali kita mudah-mudah menempatkan diri kita ke lembah kebinasaan dan kezaliman, na’uzubillahi min zaalik.

Tangga kedua yang perlu ada pada kita sebagai manusia adalah kesabaran dan mujahadah yang tinggi dalam mencapai kesucian hati itu sendiri. Keimanan yang hendak disuburkan di dalam hati itu bukan boleh dicapai sekelip mata, ianya tidak boleh dipindahkan begitu sahaja dari individu ke individu yang lain. Bahkan memerlukan kepada sumber kekuatan dan rujukan yang asli dan bebas dari unsur-unsur kemaksiatan kepada Allah ‘azzawajal.

Bermula dari kekuatan diri itulah yang akan memberi kekuatan pada setiap individu untuk menghadapi segala ujian dan cabaran di luar dengan lebih baik. Sudah tentu pada diri manusia yang mampu mengawal hawa nafsu mereka dengan baik mereka akan mencapai peringkat kemanisan iman dan ketaqwaan yang tinggi sehinggakan mereka mampu berkata ujian dan cabaran kehidupan itulah bunga-bunga kehidupan.

Inspirasi Kesabaran dan kekuatan dari seorang Yusof a.s

Nabi Yusuf a.s seperti mana yang kita ketahui merupakan salah seorang dari Rasul ulum azmi yang telah dirakamkan di dalam al-Quran. Baginda merupakan salah seorang putera Nabi Yaakub a.s yang banyak menghadapi ujian dan cabaran yang berat di sepanjang kehidupan baginda. Bermula daripada ujian tipu daya saudaranya sendiri sehingga kepada godaan daripada Imraatul ‘Aziz (isteri al-Aziz) dan kemudian baginda dipenjara beberapa tahun tanpa sebab.

Setelah itu, baginda menerima kemewahan , dianugerahkan kesenangan, juga dilantik sebagai menteri yang menguruskan perihal pertanian, ekonomi dan merancang pengurusan makanan pada musim kemarau yang hampir sahaja menghancurkan negeri Mesir dan kawasan sekitarnya.

Segala ujian dan cabaran berat yang menimba nabi Allah Yusuf a.s tidak sekalipun melemahkan dan menggoncang kesabaran baginda. Maka tidak hairanlah jika Allah kemudiannya mengurniakan pangkat dan kesenangan di muka bumi sesuai dengan kehendak-Nya lalu diangkat Nabi Yusus a.s sebagai orang yang bertanggungjawab mentadbir isi bumi iaitulah sebagai balasan atas kesabaran dan ketaqwaan baginda a.s.

Al-Imam As-Syafie rahimahullah pernah ditanya: “Manakah yang lebih utama bagi seorang Mukmin jika diberi ujian kesusahan atau diberi pangkat dan kesenangan?”.

Beliau menjawab: “Tidaklah pemberian pangkat dan kesenangan itu lebih baik kecuali setelah mengalami ujian yang berat. Sesungguhnya Allah telah menguji atau memberi ujian dan cubaan yang berat kepada Nabi Yusuf a.s sebelum memberi kesenangan kepadanya sebagaimana firman Allah s.w.t;

وَكَذَٰلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الْأَرْضِ يَتَبَوَّأُ مِنْهَا حَيْثُ يَشَاءُ ۚ نُصِيبُ بِرَحْمَتِنَا مَن نَّشَاءُ ۖ وَلَا نُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ ﴿٥٦﴾

Dan demikianlah caranya, Kami tetapkan kedudukan Yusuf memegang kuasa di bumi Mesir; ia bebas tinggal di negeri itu di mana sahaja yang disukainya. Kami limpahkan rahmat Kami kepada sesiapa sahaja yang Kami kehendaki, dan Kami tidak menghilangkan balasan baik orang-orang yang berbuat kebaikan.

Bagaimana kisah kejayaan Nabi Yusuf a.s dari berkat kesabaran dan ketaqwaan baginda dalam menghadapi saat kesukaran dalam liku-liku kehidupan itu sehinggakan menjadi kejutan kepada saudara-saudaranya sendiri, sebagaimana dirakamkan perihal ini di dalam surah Yusuf, Allah berfirman;

قَالُوا أَإِنَّكَ لَأَنتَ يُوسُفُ ۖ قَالَ أَنَا يُوسُفُ وَهَـٰذَا أَخِي ۖ قَدْ مَنَّ اللَّـهُ عَلَيْنَا ۖ إِنَّهُ مَن يَتَّقِ وَيَصْبِرْ فَإِنَّ اللَّـهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ ﴿٩٠﴾

Mereka bertanya (dengan hairan): "Engkau ini Yusufkah? " Ia menjawab: "Akulah Yusuf dan ini adikku (Bunyamin). Sesungguhnya Allah telah mengurniakan nikmatNya kepada kami. Sebenarnya sesiapa yang bertaqwa dan bersabar, maka sesungguhnya Allah tidak menghilangkan pahala orang-orang yang berbuat kebaikan.

Kunci utama kepada kejayaan Nabi Allah Yusuf a.s adalah ketaqwaan dan kesabaran yang tinggi dalam diri baginda sehinggakan dianggkat kedudukan baginda di tempat yang tinggi dan mulia. Dr Yusuf al-Qaradawi menyebut di dalam bukunya “Al-Sobri fil Quran”, taqwa itu meliputi segala kebaikkan manakala sabar itu pula makna yang ada pada semua kebajikan. Jika kedua-dua elemen ini ada pada seseorang, maka dia termasuk di kalangan orang-orang yang “muhsinin”. Dan Allah sama sekali tidak akan mensia-siakan pahala orang yang berbuat kebaikkan.

Kesabaran nabi Allah Yusuf a.s diuji tatkala digoda oleh isteri al-Aziz, sedangkan pada ketika itu faktor sekeliling begitu mendorong. Namun nabi Yusuf dengan menolak dengan tegas dan meletakkan keimanan baginda di hadapan sebagai benteng. Saat ketika wanita itu berterus terang dan mempersiapkan segalanya nabi Yusuf a.s berkata;

وَرَاوَدَتْهُ الَّتِي هُوَ فِي بَيْتِهَا عَن نَّفْسِهِ وَغَلَّقَتِ الْأَبْوَابَ وَقَالَتْ هَيْتَ لَكَ ۚ قَالَ مَعَاذَ اللَّـهِ ۖ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ ۖ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ ﴿٢٣﴾

Dan perempuan yang Yusuf tinggal di rumahnya, bersungguh-sungguh memujuk Yusuf berkehendakkan dirinya; dan perempuan itupun menutup pintu-pintu serta berkata: "Marilah ke mari, aku bersedia untukmu". Yusuf menjawab: "Aku berlindung kepada Allah (dari perbuatan yang keji itu); sesungguhnya Tuhanku telah memuliharaku dengan sebaik-baiknya; sesungguhnya orang-orang yang zalim tidak akan berjaya".

Seterusnya ujian kedua yang dihadapi oleh nabi Yusuf tatkala berhadapan dengan ancaman imraatul ‘aziz di hadapan wanita-wanita lain di istana. Wanita itu dengan geram berkata;

قَالَتْ فَذَٰلِكُنَّ الَّذِي لُمْتُنَّنِي فِيهِ ۖ وَلَقَدْ رَاوَدتُّهُ عَن نَّفْسِهِ فَاسْتَعْصَمَ ۖ وَلَئِن لَّمْ يَفْعَلْ مَا آمُرُهُ لَيُسْجَنَنَّ وَلَيَكُونًا مِّنَ الصَّاغِرِينَ ﴿٣٢﴾

(Zulaikha) berkata: "Inilah orangnya yang kamu tempelak aku mengenainya! Sebenarnya aku telah memujuknya berkehendakkan dirinya tetapi ia menolak dan berpegang teguh kepada kesuciannya; dan demi sesungguhnya kalau ia tidak mahu melakukan apa yang aku suruh tentulah ia akan dipenjarakan, dan akan menjadi dari orang-orang yang hina."

Sesungguhnya nabi Allah Yusuf a.s telah memilih jalan ketaqwaan dan keimanan dengan menolak perkara mungkar itu walaupun baginda menyedari akan menghadapi ujian dunia dan ancaman kezaliman pihak tertentu. Baginda dengan penuh yakin memilih untuk mengorbankan dirinya dengan penjara di dunia daripada terpaksa menggadaikan aqidah dan keimanan dengan tunduk pada godaan nafsu dunia. Bagaimana al-Quran merakamkan keyakinan dan keimanan nabi Yusuf a.s;

قَالَ رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ ۖ وَإِلَّا تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ وَأَكُن مِّنَ الْجَاهِلِينَ ﴿٣٣﴾

Yusuf (merayu kehadrat Allah Taala dengan) berkata: "Wahai Tuhanku! Aku lebih suka kepada penjara dari apa yang perempuan-perempuan itu ajak aku kepadanya. Dan jika Engkau tidak menjauhkan daripadaku tipu daya mereka, mungkin aku akan cenderung kepada mereka, dan aku menjadi dari orang-orang yang tidak mengamalkan ilmunya".

Kesabaran nabi Allah Yusuf a.s dikatakan lebih tinggi berbanding kesabaran nabi Ayub a.s kerana ujian yang datang kepada baginda Ayub a.s berbentuk “ithdirari” (terpaksa) sedangkan ujian yang datang kepada nabi Yusuf a.s adalah berbentuk “ikhtiyari” (pilihan).

Diringkaskan sehinggalah beberapa tahun baginda dipenjarakan, berkat kesabaran dan kemuliaan yang ada pada diri, baginda lantaran dilantik menjadi bendahara Negara Mesir pada ketika itu setelah dibebaskan. Dimuliakan kedudukan baginda sesudah daripada itu, dan diberi kehormatan pada setiap mata yang memandang baginda sehinggakan gugur segala tuduhan dan tohmahan rekaan manusia sebelum daripada itu.

Ibrah yang dapat kita ambil dari kisah nabi Yusuf a.s ini adalah bagaimana baginda sejak kecil diuji dengan ujian kehidupan yang berat sehinggakan baginda terpaksa berjauhan dengan keluarga dan ayahanda baginda nabi Ayub a.s. Namun baginda terus yakin dan sabar dengan ujian Allah tanpa banyak mengeluh, kerana keimanan dan ketaqwaan itu mengatasi segala-galanya.

Hari ini boleh jadi kita belum lagi diuji dengan ujian yang berat, persoalan yang lebih utama adakah kita mampu menghadapi ujian tersebut?. Apakah kita sudah mempersiapkan diri kita dengan kekuatan yang lengkap untuk menghadapi situasi itu?. Persoalan ini harus bermain di fikiran kita selagi mana kita masih bergelar manusia dan khalifah di muka bumi ini.

Ukuran kejayaan itu bukan hanya semata-mata kita merancang dan berusaha, tetapi sejauh mana kita meraih keredhaan dan keberkatan dari Allah atas semua usaha dan kerja buat kita. Moga kita semua dijauhkan dari sifat takbur riak dan sombong dalam mencapai kejayaan di dunia dan akhirat. Cukuplah al-Quran menjadi pedoman pada setiap dari kita dan Rasulullah ﷺ menjadi khudwah dan ikutan kita sepanjang zaman.

Mohd Naseer Kasim,

Irbid, Jordan.

9.50 p.m

Read More

Tatacara Dan Adab Sembelihan Binatang Korban

Tatacara dan Adab-adab Menyembelih Haiwan Menurut Sunnah

Dalam hadis-hadis yang sahih, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam apabila menyembelih haiwan sama ada untuk korban (udhiyah) atau hadyu (ketika haji), beliau menyembelih dengan tangannya sendiri. Dari sini menunjukkan sebahagian dari sunnah-sunnah penyembelihan haiwan adalah berusaha untuk menyembelih dengan tangan sendiri.

Tetapi sayangnya pada hari ini ramai dari kalangan umat Islam yang tidak mampu untuk melaksanakan penyembelihan secara individu atau dengan tangannya sendiri. Antaranya disebabkan tidak memiliki ilmu, takut, tidak biasa, dan tidak yakin (was-was). Maka, tulisan ini penulis usahakan dari hasil bacaan dan catatan peribadi penulis sebagai perkongsian buat para pembaca semua yang memiliki semangat dan minat untuk memahami persoalan ini dari kaca-mata yang syar’i dan sunnah.

Semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala menjadikannya bermanfaat buat diri penulis dan para pembaca di luar sana sama ada di dunia mahupun di akhirat. Kepada Allah jualah penulis mengharapkan kebaikan, rahmat, dan petunjuk yang berterusan.

[Pertama] Ihsan Terhadap Haiwan Sembelihan

Di antara cara dan sikap ihsan yang disunnahkan ketika melaksanakan penyembelihan haiwan adalah:

1. Tidak menajamkan pisau di hadapan haiwan yang akan disembelih.

2. Tidak menyembelih haiwan di hadapan haiwan-haiwan lain yang akan disembelih.

3. Tidak membawa haiwan ke tempat sembelihan dengan cara yang kasar.

4. Memilih cara paling mudah dan yang paling kurang menimbulkan rasa sakit. (an-Nawawi, Syarah Shahih Muslim, 13/106. Al-Mubarakfuri, Tuhfah al-Ahwadzi, 4/553)

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الْإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذَّبْحَ وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ فَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ

“Sesungguhnya Allah telah mewajibkan supaya sentiasa bersikap ihsan (baik) terhadap segala sesuatu. Apabila kamu hendak membunuh, maka bunuhlah dengan cara yang paling baik. Apabila kamu hendak menyembelih haiwan, maka sembelihlah dengan cara yang paling baik iaitu dengan menajamkan alat sembelihan dan hendaklah meletakkan haiwan dalam keadaan yang selesa.” (Hadis Riwayat Muslim, 10/122, no. 3615)

Maksud, “... hendaklah meletakkan haiwan dalam keadaan yang selesa.” adalah dengan menajamkan pisau dan mempercepatkan pergerakan pisau ketika menyembelihnya. (an-Nawawi, Syarah Shahih Muslim, 13/106)

Pisau (alat menyembelih) hendaklah ditajamkan lebih awal sebagaimana kata Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

أتريد أن تُمِيتَها موتاتٍ هَلاَّ حَدَدْتَ شَفْرَتك قبل أن تُضْجِعَها

“Adakah kamu mahu membunuhnya dua kali? Tajamkanlah pisau terlebih dahulu sebelum kamu membaringkannya.” (Hadis Riwayat al-Hakim, 4/257, no. 7563. Dinilai sahih oleh adz-Dzahabi)

Di antara hikmahnya adalah supaya haiwan tidak dibiarkan berada dalam keadaan tertunggu-tunggu, ketakutan, dan tidak selesa.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melarang membunuh haiwan tanpa sebab yang wajar. Beliau bersabda:

مَا مِنْ إِنْسَانٍ قَتَلَ عُصْفُورًا فَمَا فَوْقَهَا بِغَيْرِ حَقِّهَا إِلَّا سَأَلَهُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ عَنْهَا قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا حَقُّهَا قَالَ يَذْبَحُهَا فَيَأْكُلُهَا وَلَا يَقْطَعُ رَأْسَهَا يَرْمِي بِهَا

“Sesiapa dari kalangan manusia yang membunuh seekor burung atau yang selain darinya tanpa haknya, maka Allah akan meminta dia bertanggungjawab kelak di akhirat.” Para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, apa haknya?” Rasulullah menjawab, “Disembelih lalu dimakan, dan janganlah seseorang memotong kepalanya (membunuhnya) lalu dibuang.” (Hadis Riwayat an-Nasaa’i, 13/312, no. 4274. Dinilai dhaif oleh al-Albani)

Selain itu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihiwa Sallam juga melarang memukul muka haiwan, melarang mencaci haiwan, berlaku kasar, menyakitinya, serta melarang melaknat atau mengejek haiwan. Ini disebutkan dalam hadis-hadis yang lain.

Dalil-dalil yang dibentangkan ini menunjukkan bahawa Islam adalah agama yang sangat menganjurkan sikap ihsan bukan sahaja kepada sesama manusia, tetapi juga terhadap para haiwan. Bukan sahaja ketika haiwan tersebut hidup, tetapi juga ketika hendak menyembelih atau setelah membunuhnya.

[Kedua] Haiwan Yang Boleh Disembelih

Haiwan yang boleh disembelih adalah dari jenis haiwan darat yang mengalirkan darahnya dan halal dimakan. Ini adalah seperti unta, lembu, kambing, kijang, ayam, itik, dan angsa.

Imam an-Nawawi rahimahullah menyebutkan:

قال بعض العلماء والحكمة فى اشتراط الذبح وانهار الدم تميز حلال اللحم والشحم من حرامهما وتنبيه على أن تحريم الميتة لبقاء دمها

“Sebahagian ulama menyatakan bahawa hikmah pada syarat sembelihan (adz-Dzabh) dan mengalirkan darah (an-nahr) adalah bagi membezakan di antara kehalalan daging dan lemak dari yang mengharamkannya. Perlu diperhatikan bahawa bangkai diharamkan (antaranya) kerana ia tidak mengalirkan (mengeluarkan) darah di dalam tubuhnya.” (an-Nawawi, Syarah Shahih Muslim, 13/123)

Adapun haiwan darat dari jenis yang mengalir darahnya yang tidak halal dimakan berdasarkan dalil-dalil yang telah ditentukan, maka ia adalah haram walaupun setelah disembelih, dan matinya tetap dihukumkan sebagai bangkai.

Manakala haiwan yang tidak memiliki darah yang mengalir atau tidak boleh disembelih (kerana tidak memiliki leher), jika ia mati maka matinya dianggap sebagai bangkai. Kecuali bangkai setiap jenis haiwan air dan bangkai belalang, ia halal dimakan walaupun tanpa melalui proses sembelihan.

Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

أُحِلَّتْ لَنَا مَيْتَتَانِ، وَدَمَانِ. فَأَمَّا الْمَيْتَتَانِ: فَالْحُوتُ وَالْجَرَادُ، وَأَمَّا الدَّمَانِ: فَالْكَبِدُ وَالطِّحَالُ

“Dihalalkan bagi kita dua bangkai dan dua jenis darah. Dua bangkai tersebut adalah bangkai ikan dan belalang, manakala dua darah tersebut adalah hati dan limpa.” (Hadis Riwayat Ahmad, 10/16, no. 5723. Dinilai sahih oleh al-Albani dan hasan oleh Syu’aib al-Arnauth)

Juga sebagaimana sabda beliau yang lain:

هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ الْحِلُّ مَيْتَتُهُ

“Laut itu suci airnya dan halal bangkainya.” (Hadis Riwayat Malik, Abu Daud, at-Tirmidzi, an-Nasaa’i, dan Ibnu Majah. Hasan sahih sebagaimana kata at-Tirmidzi)

[Ketiga] Menghadapkan Haiwan Sembelihan Ke Arah Kiblat

Disunnahkan agar haiwan dihadapkan ke arah kiblat ketika menyembelihnya.

Nafi’ mengatakan:

أن بن عمر كان يكره أن يأكل ذبيحة ذبحه لغير القبلة

“Bahawasanya Ibnu ‘Umar tidak suka makan daging haiwan yang tidak menghadap kiblat ketika disembelih.” (al-Mushannaf ‘Abdurrazzaq, 4/489, no. 8585)

Demikian juga dengan Ibnu Sirin, beliau mengatakan:

كان يستحب أن توجه الذبيحة إلى القبلة

“Dianjurkan supaya menghadapkan haiwan ketika disembelih ke arah kiblat.” (al-Mushannaf ‘Abdurrazzaq, 4/489, no. 8587)

Ini adalah sebagaimana perbuatan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam ketika menyembelih unta hadyu di Mina. Beliau hadapkan unta-unta yang hendak disembelih ke arah kiblat. Riwayat ini diriwayatkan oleh Imam Malik dalam al-Muwaththa’, 3/554-555, no. 1405. Dinilai sahih oleh ‘Abdul Qadir al-Arnauth dalam Tahqiq Jami’ al-Ushul, 3/342)

[Keempat] Membaringkan Haiwan (yang berupa kambing atau sejenisnya)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah memerintahkan supaya dibawakan dua ekor kibas kepadanya untuk dikorbankan sebagaimana hadis daripada ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha.

“Beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berkata (kepada ‘Aisyah), “Wahai ‘Aisyah, bawakanlah pisau ke sini.”

Kemudian beliau bersabda, “Asahlah pisau ini dengan batu (pengasah).” ‘Aisyah pun melakukan apa yang di perintahkan beliau. Setelah diasah, beliau mengambilnya dan mengambil kibas tersebut lalu membaringkannya dan menyembelihnya...” (Hadis Riwayat Muslim, 10/149, no. 3637)

Kata Imam ash-Shan’ani rahimahullah:

فيه دليل على أنه يستحب إضجاع الغنم ولا تذبح قائمة ولا باركة لأنه أرفق بها وعليه أجمع المسلمون ويكون الإضجاع على جانبها الأيسر لأنه أيسر للذابح في أخذ السكين باليمنى وإمساك رأسها باليسار

“Ini adalah dalil yang menjelaskan anjuran merebahkan haiwan yang hendak disembelih (dari jenis kambing), dan ia tidak disembelih dalam keadaan berdiri atau duduk. Kerana keadaan tersebut lebih mudah baginya dan ini adalah ijma’ (kesepakatan) al-muslimun. Ia dilakukan dengan merebahkan haiwan di atas sisi kirinya di mana ia lebih memudahkan orang yang menyembelih sambil memegang pisau di tangan kanan dan memegang kepala haiwan dengan tangan kirinya.” (ash-Shan’ani, Subulus Sulam, 4/162 – Maktabah at-Taufiqiyah)

Dalam hadis daripada Anas radhiyallahu ‘anhu, ia menjelaskan posisi perletakan kaki kanan ketika menyembelih. Kata Anas:

ضَحَّى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِكَبْشَيْنِ أَمْلَحَيْنِ فَرَأَيْتُهُ وَاضِعًا قَدَمَهُ عَلَى صِفَاحِهِمَا يُسَمِّي وَيُكَبِّرُ فَذَبَحَهُمَا بِيَدِهِ

“Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berkorban dengan dua ekor kibas yang warna putihnya lebih banyak dari warna hitam. Aku melihat beliau meletakkan kaki beliau di atas rusuk kibas tersebut sambil menyebut nama Allah dan bertakbir, lalu beliau menyembelih kedua-duanya dengan tangan beliau sendiri.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 17/255, Bab: Menyembelih Haiwan Korban Dengan Tangannya, no. 5132)

Manakala bagi unta, ianya disembelih dalam keadaan berdiri di atas tiga kakinya dan kakinya yang kiri bahagian hadapan diikat dengan tali. (Abu Malik Kamal, Shahih Fiqhus Sunnah, 2/364 – Maktabah at-Taufiqiyah)

[Kelima] Menyembelih Dengan Alat yang Tajam Selain Kuku, Tulang, Gading, dan Gigi

Sebagaimana telah disebutkan dalam hadis-hadis sebelumnya, disunnahkan supaya menyembelih haiwan menggunakan pisau atau alat penyembelih yang tajam. Kemudian Rasulullah mengecualikannya dengan gigi dan tulang.

Ketika seorang sahabat membunuh seekor unta yang bertindak liar dengan tikaman (lemparan) tombak, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَا أَنْهَرَ الدَّمَ وَذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ فَكُلُوهُ لَيْسَ السِّنَّ وَالظُّفُرَ وَسَأُحَدِّثُكُمْ عَنْ ذَلِكَ أَمَّا السِّنُّ فَعَظْمٌ وَأَمَّا الظُّفُرُ فَمُدَى الْحَبَشَةِ

“Setiap apa yang ditumpahkan darahnya dengan disebut nama Allah maka makanlah kecuali yang ditumpahkan darahnya dengan gigi dan kuku, dan akan kusampaikan tentang itu. Adapun gigi, ia termasuk tulang. Manakala kuku, ia adalah pisaunya orang-orang Habasyah.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 8/391, no. 2308)

Kata Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H):

وفى هذا الحديث تصريح بجواز الذبح بكل محدد يقطع إلا الظفر والسن وسائر العظام

“Hadis ini menjelaskan tentang dibolehkan menyembelih haiwan dengan apa jua alat yang tajam selagi mana boleh untuk memotong selain kuku, gigi dan segala jenis tulang.” (Syarah Shahih Muslim, 13/123)

[Keenam] Teknik Sembelihan (at-Tadzkiyah)

At-Tadzkiyah menurut bahasa adalah mashdar dari dzakaitu al-hayawan (aku menyembelih haiwan). Dan isim (bentuk kata benda)nya adalah dzakah, iaitu adz-Dzabh dan an-Nahr.

Menurut istilah, ia adalah faktor yang menyebabkan dihalalkan memakan haiwan darat.

Para ulama menjelaskan bahawa an-Nahr (menusuk pada bahagian leher) adalah teknik sembelihan khusus bagi unta, dan adz-Dzabh(sembelihan dengan cara memotong di leher) adalah bagi haiwan selain unta.

Mazhab Abu Hanifah mengatakan, “Penyembelihan adalah suatu kaedah yang syar’i untuk menjaga kesucian haiwan agar halal untuk dimakan sekiranya ia halal dimakan. Atau bagi tujuan memanfaatkan kulit dan bulunya jika haiwan tersebut tidak halal dimakan.” (Shahih Fiqhus Sunnah, 2/357 – Maktabah at-Taufiqiyah)

Mazhab al-Hanabilah (pengikut Ahmad B. Hanbal) mendefinisikannya sebagai, “Dzabh (memotong) atau Nahr (menusuk) adalah kaedah penyembelihan untuk haiwan darat yang berada dalam kawalan (yang mampu ditangkap) selain belalang atau yang sejenisnya dengan memotong saluran halkum (trakea/salur pernafasan) dan mari’ (esofagus/salur makanan), atau dengan cara menusuk bagi haiwan yang kuat meronta atau terhalang dari menyembelihnya (sebagaimana membunuh haiwan buruan – Pen.).” (Shahih Fiqhus Sunnah, 2/357 – Maktabah at-Taufiqiyah)

Kaedah membunuh haiwan buruan yang liar yang tidak dapat ditangkap adalah dengan cara melemparkan (iaitu menusukkan) pada mana-mana bahagian tubuhnya dengan senjata tajam atau dengan menggunakan khidmat haiwan pemburu yang terlatih.

Adapun berkenaan syarat sembelihan atau bahagian yang perlu diputuskan atau dipotong, Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) menyebutkan:

الشافعى وأصحابه وموافقوهم لاتحصل الذكاة إلابقطع الحلقوم والمرئ بكمالهما ويستحب قطع الودجين ولايشترط وهذا أصح الروايتين عن أحمد وقال بن المنذر أجمع العلماء على أنه اذا قطع الحلقوم والمرئ والودجين وأسال الدم حصلت الذكاة قال واختلفوا فى قطع بعض هذا

“Imam asy-Syafi’i, para sahabatnya, dan orang-orang yang bersetuju dengannya mengatakan, “Tidak sah suatu sembelihan melainkan setelah terpotong pada halkum (salur pernafasan) dan mari’ (salur makanan/esofagus) secara sempurna. Dan disunnahkan memotong dua urat darahnya yang lain (yang terdapat di sekitar leher), tetapi ini tidaklah termasuk syarat. Dan ini juga adalah pendapat yang kuat dari Imam Ahmad berdasarkan dua riwayat.

Ibnu al-Mundzir berkata, “Para ulama telah sepakat (ijma’) bahawa apabila telah terpotong halkum (salur pernafasan), salur makanannya (esofafus), dan kedua urat darah pada leher haiwan sembelihan, serta mengalirkan darahnya, maka ini sudah dianggap sebagai sembelihan yang benar dan sah.” Al-Mundzir melanjutkan, “Dan mereka (para ulama) berselisih apabila yang terpotong hanya sebahagian dari apa yang disebutkan ini.” (an-Nawawi, Syarah Shahih Muslim, 13/124)

Berkaitan haiwan liar atau haiwan yang yang asalnya jinak tetapi kemudian menjadi liar, Imam an-Nawawi rahimahullah menjelaskan:

وأما المتوحش كالصيد فجميع أجزائه يذبح مادام متوحشا فإذا رماه بسهم أو أرسل عليه جارحة فأصاب شيئا منه ومات به حل بالاجماع وأما اذا توحش انسى بأن ند بعير أو بقرة أو فرس أوشردت شاة أو غيرها فهو كالصيد فيحل بالرمى إلى غير مذبحه وبإرسال الكلب وغيره من الجوارح عليه

“Adapun bagi haiwan liar yang termasuk haiwan buruan, maka seluruh anggotanya boleh dijadikan sebagai sasaran sembelihan selagi mana ia liar dan tidak dapat ditangkap (untuk disembelih secara normal) sehingga apabila dilempar dengan tusukan panah atau ditangkap oleh anjing pemburu yang terlatih kemudian mengenai sebahagian dari anggota badannya dan mati, maka hukumnya adalah halal dengan ijma’ (kesepakatan ulama).

Adapun jika haiwan jinak yang bertukar liar (mengganas) seperti unta yang terlepas (atau mengamuk - pen.), atau lembu, atau kuda, atau mungkin kambing dan selainnya, maka ia dianggap sebagaimana haiwan buruan yang mana ia boleh dilempar dengan panah (objek tajam) di selain tempat sembelihannya yang asal dan boleh juga ditangkap menggunakan khidmat anjing pemburu yang terlatih.” (an-Nawawi, Syarah Shahih Muslim, 13/126)

Ini adalah sebagaimana dalil hadis daripada ‘Abayah B. Rifa’ah B. Rafi’ B. Khadij yang menjelaskan daripada datuknya:

كُنَّا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِذِي الْحُلَيْفَةِ فَأَصَابَ النَّاسَ جُوعٌ فَأَصَابُوا إِبِلًا وَغَنَمًا قَالَ وَكَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي أُخْرَيَاتِ الْقَوْمِ فَعَجِلُوا وَذَبَحُوا وَنَصَبُوا الْقُدُورَ فَأَمَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالْقُدُورِ فَأُكْفِئَتْ ثُمَّ قَسَمَ فَعَدَلَ عَشَرَةً مِنْ الْغَنَمِ بِبَعِيرٍ فَنَدَّ مِنْهَا بَعِيرٌ فَطَلَبُوهُ فَأَعْيَاهُمْ وَكَانَ فِي الْقَوْمِ خَيْلٌ يَسِيرَةٌ فَأَهْوَى رَجُلٌ مِنْهُمْ بِسَهْمٍ فَحَبَسَهُ اللَّهُ ثُمَّ قَالَ إِنَّ لِهَذِهِ الْبَهَائِمِ أَوَابِدَ كَأَوَابِدِ الْوَحْشِ فَمَا غَلَبَكُمْ مِنْهَا فَاصْنَعُوا بِهِ هَكَذَا فَقَالَ جَدِّي إِنَّا نَرْجُو أَوْ نَخَافُ الْعَدُوَّ غَدًا وَلَيْسَتْ مَعَنَا مُدًى أَفَنَذْبَحُ بِالْقَصَبِ قَالَ مَا أَنْهَرَ الدَّمَ وَذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ فَكُلُوهُ لَيْسَ السِّنَّ وَالظُّفُرَ وَسَأُحَدِّثُكُمْ عَنْ ذَلِكَ أَمَّا السِّنُّ فَعَظْمٌ وَأَمَّا الظُّفُرُ فَمُدَى الْحَبَشَةِ

“Kami bersama Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam di Dzul Hulaifah ketika sebahagian orang mengalami kelaparan lalu mereka mengambil (harta rampasan perang berupa) unta dan kambing. Ketika itu Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berada di belakang bersama rombongan yang lain. Orang-orang yang kelaparan tersebut menyembelih lalu mengambil daging sebanyak satu kuali.

Maka Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memerintahkan agar kuali tersebut ditumpahkan isinya. Kemudian Beliau membahagi sama-rata di mana bahagian setiap sepuluh ekor kambing sama dengan satu ekor unta. Tetapi kemudian ada seekor unta yang lari lalu mereka mencarinya sampai kepenatan. Sementara itu di antara mereka ada yang memiliki seekor kuda yang lincah lalu ia pun mencari unta yang terlepas tadi dan memburunya dengan panah hingga akhirnya Allah mentakdirkannya dapat membunuh unta tersebut.

Beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Sesungguhnya haiwan seperti ini hukumnya sama dengan haiwan liar (haiwan buruan). Maka apa sahaja yang terlepas dari kamu (dan gagal untuk ditangkap), lakukanlah seperti ini.”

Datukku berkata, “Kita berharap atau bimbang bertemu musuh pada esok hari sedangkan kita tidak memiliki pisau, adakah kita boleh menyembelih dengan kayu?”

Beliau bersabda, “Setiap apa yang ditumpahkan darahnya dengan disebut nama Allah maka makanlah kecuali yang ditumpahkan darahnya dengan gigi dan kuku, dan akan kusampaikan tentang itu. Adapun gigi, ia termasuk tulang. Manakala kuku, ia adalah pisaunya orang-orang Habasyah.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 8/391, no. 2308)

Haiwan buruan yang mati hendaklah ia mati dengan sebab terkena tusukan pada bahagian alat yang tajam yang mengalirkan darah sama ada dengan mata lembing, panah, atau alat-alat yang seumpamanya yang tajam. Dan bukan pada bahagian yang tumpul seperti misalnya pada bahagian hulu lembing atau juga tidak boleh dibaling dengan bahan tumpul seperti batu yang seumpamanya.

Melainkan sekiranya ia sempat disembelih sebelum mati, maka halal. Jika mati kerana dilempar dengan objek tumpul, maka haram dimakan.

Ini sebagaimana hadis ‘Adi B. Hatim radhiyallahu ‘anhu. Beliau berkata, “Aku bertanya kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tentang berburu dengan lembing (tombak), maka beliau bersabda:

إِذَا أَصَبْتَ بِحَدِّهِ فَكُلْ فَإِذَا أَصَابَ بِعَرْضِهِ فَقَتَلَ فَإِنَّهُ وَقِيذٌ

“Apabila ia terkena pada bahagian yang tajam, maka makanlah. Tetapi apabila terkena pada bahagian yang tumpul lalu haiwan buruan tersebut terbunuh, maka janganlah memakannya kerana ia termasuk haiwan yang terbunuh kerana dibaling dengan objek tumpul.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 17/131, no. 5054)

[Ketujuh] Dibenci (makruh) Menyembelih Haiwan Hingga Terputus Lehernya

Ini adalah berdasarkan penjelasan dari kalangan sahabat dan ulama dari kalangan Tabi’in. Mereka membenci perbuatan tersebut dan sebahagiannya enggan untuk memakannya.

Nafi’ mengatakan:

أن بن عمر كان لا يأكل الشاة إذا نخعت

“Sesungguhnya Ibnu ‘Umar enggan memakan daging kambing yang disembelih sehingga lehernya terputus.” (Mushannaf ‘Abdurrazzaq, 4/490, no. 8591)

Atha’ (ulama Tabi’in) berkata:

إن ذبح ذابح فأبان الرأس فكل ما لم يتعمد ذلك

“Jika ada orang yang menyembelih haiwan sehingga kepala terpisah dari tubuhnya maka kamu makanlah asalkan orang tersebut melakukannya tanpa sengaja.” (Mushannaf ‘Abdurrazzaq, 4/491, no. 8599)

Thawus berkata:

لو أن رجلا ذبح جديا فقطع رأسه لم يكن بأكله بأس

“Jika ada orang yang menyembelih haiwan sehingga lehernya putus maka daging haiwan tersebut tetap boleh dimakan.” (Mushannaf ‘Abdurrazzaq, 4/491, no. 8601)

Ma’mar mengatakan:

سئل الزهري عن رجل ذبح بسيفه فقطع الرأس قال بئس ما فعل فقال الرجل فيأكلها قال نعم

“Ketika Imam az-Zuhri (ulama dari kalangan Tabi’in) ditanya tentang seseorang yang menyembelih dengan menggunakan pedang sehingga leher haiwan yang disembelih putus. Jawab beliau, “Buruk sungguh perbuatan tersebut.” Beliau ditanya lagi, “Adakah dagingnya boleh dimakan?” az-Zuhri menjawab, “Boleh.” (Mushannaf ‘Abdurrazzaq, 4/492, no. 8600)

[Kelapan] Menyebut Nama Allah Ketika Menyembelih

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَلا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ

“Dan janganlah kamu memakan haiwan-haiwan yang tidak disebut nama Allah ketika menyembelihnya, sesungguhnya perbuatan tersebut adalah suatu kefasikan.” (al-An’am, 6: 121)

Kata Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, “Setiap apa yang ditumpahkan darahnya dengan disebut nama Allah maka makanlah...” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 8/391, no. 2308)

Al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah (Wafat: 774H) menyatakan:

استدل بهذه الآية الكريمة من ذهب إلى أنه لا تحل الذبيحة التي لم يذكر اسم الله عليها، ولو كان الذابح مسلما

“Ayat ini adalah dalil bahawa sembelihan tidak halal sekiranya tidak disebut nama Allah ketika menyembelihnya walaupun yang menyembelihnya adalah seorang muslim.” (Tafsir Ibnu Katsir, 3/324)

Kata Ibnu ‘Abbas, “(Tetapi sekiranya dia terlupa), maka tidak mengapa.” (Fathul Bari, 9/624)

Manakala ketika menyembelih haiwan korban, disunnahkan membaca basmalah dan takbir (dengan lafaz bismillahi Allahu akbar) sambil berdoa memohon agar korbannya diterima Allah. Bagi haiwan buruan pula, nama Allah hendaklah disebut ketika melepaskan haiwan pemburu atau ketika melemparkan senjata tajam ke arah sasaran.

Ini adalah sebagaimana sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

وَمَا صِدْتَ بِقَوْسِكَ فَذَكَرْتَ اسْمَ اللَّهِ فَكُلْ وَمَا صِدْتَ بِكَلْبِكَ الْمُعَلَّمِ فَذَكَرْتَ اسْمَ اللَّهِ فَكُلْ وَمَا صِدْتَ بِكَلْبِكَ غَيْرِ مُعَلَّمٍ فَأَدْرَكْتَ ذَكَاتَهُ فَكُلْ

“Buruan yang kamu perolehi dengan tombakmu setelah menyebut nama Allah maka makanlah, buruan yang diperolehi oleh anjingmu yang terlatih setelah menyebut nama Allah di ketika melepaskannya maka makanlah, dan buruan yang diperolehi oleh anjingmu yang tidak terlatih jika kamu sempat menyembelihnya maka makanlah.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 17/135, no. 5056)

[Kesembilan] Memastikan Haiwan Benar-benar Mati

Haiwan yang disembelih hendaklah dipastikan telah benar-benar mati terlebih dahulu sebelum dilakukan proses seterusnya. Dan kematiannya hendaklah dilakukan dengan semata-mata sembelihan tanpa sebarang tekanan atau paksaan.

Ini berdasarkan firman Allah Ta’ala:

وَالْبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُمْ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ فَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا صَوَافَّ فَإِذَا وَجَبَتْ جُنُوبُهَا فَكُلُوا مِنْهَا

“Dan telah Kami jadikan untuk kamu unta-unta itu sebahagian dari syi'ar Allah, kamu mendapat kebaikan yang banyak padanya, maka sebutlah nama Allah ketika kamu menyembelihnya dalam keadaan berdiri (dan telah terikat). Kemudian apabila telah rebah (mati), maka makanlah darinya...” (Surah al-Hajj, 22: 36)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَا قُطِعَ مِنَ الْبَهِيمَةِ وَهِيَ حَيَّةٌ، فَهُوَ مَيْتَةٌ

“Apa-apa bahagian yang dipotong dari haiwan yang masih hidup, maka potongan tersebut adalah bangkai.” (Hadis Riwayat Ahmad, 36/233, no. 21903. 36/235, no. 21904. Dinilai hasan oleh at-Tirmidzi dan Syu’aib al-Arnauth)

Ibnu Katsir menyatakan dalam Tafsirnya, “Janganlah kamu mengambil daging unta setelah disembelih melainkan setelah benar-benar mati dan tidak bergerak lagi. Disebutkan dalam hadis marfu’:

ولا تُعجِلُوا النفوسَ أن تَزْهَق

“Jangan dipaksa-paksa ruh haiwan sembelihan agar segera keluar.”.” (Tafsir Ibnu Katsir, 5/428)

[Kesepuluh] Sembelihan Ahli Kitab

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَهُمْ

“Pada hari ini dihalalkan bagi kamu yang baik-baik. Makanan orang-orang yang diberi al-Kitab itu halal bagi kamu, dan makanan kamu juga halal bagi mereka.” (Surah al-Ma’idah, 5: 5)

Makanan ahli kitab yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah sembelihan ahli kitab. Ini adalah suatu yang telah disepakati oleh para ulama bahawa sembelihan mereka halal bagi umat Islam. (Tafsir Ibnu Katsir, 3/40)

Secara umumnya, apa jua makanan berupa hasil sembelihan ahli kitab, ia adalah halal bagi umat Islam melainkan padanya jelas tanpa terselindung adalah makanan yang diharamkan bagi umat Islam untuk memakannya, atau mengandungi unsur-unsur terlarang seperti bercampur dengan khamr (arak), babi, atau padanya disebut nama selain nama Allah ketika menyembelih. Adapun apa yang tidak diketahui di sebalik itu, maka cukuplah maklumat secara umum dan tidak dibebankan ke atas kita untuk menyemak atau mempersoalkannya secara mendalam terlebih dahulu sebelum memakannya.

Demikian juga dengan hasil sembelihan yang datang dari umat Islam, maka kita menerimanya tanpa terlebih dahulu mempertikai, mempersoal, atau menyemaknya secara terperinci. Melainkan padanya secara jelas memiliki unsur-unsur yang haram lagi meragukan.

Ahli Kitab di sini merujuk kepada Yahudi dan Nashara secara umum tanpa membezakan Ahli Kitab di zaman Nabi atau di zaman sekarang, ataupun yang akan datang. Sama ada yang kuat berpegang kepada ajarannya yang asal atau yang telah diubah-suai. Kerana Ahli Kitab di zaman Nabi sendiri memang turut dikenali sebagai termasuk orang-orang yang mengubah-suai Kitab yang diturunkan kepada mereka.

Apabila diberi daging hasil sembelihan, dari mana-mana kalangan umat Islam atau Ahli Kitab, maka makanlah tanpa ragu-ragu dan mulakannya dengan membaca basmallah.

Ini adalah sebagaimana keterangan yang dapat diambil dari hadis ‘Aisyah radiyallahu ‘anha ketika bertanya perkara berkaitan. ‘Aisyah bertanya:

يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ هَا هُنَا أَقْوَامًا حَدِيثٌ عَهْدُهُمْ بِشِرْكٍ يَأْتُونَا بِلُحْمَانٍ لَا نَدْرِي يَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا أَمْ لَا قَالَ اذْكُرُوا أَنْتُمْ اسْمَ اللَّهِ وَكُلُوا

“Wahai Rasulullah, di sini ada beberapa kaum yang baru saja meninggalkan kesyirikan (baru masuk Islam), mereka biasa membawakan daging untuk kami yang kami tidak tahu sama ada mereka menyembelihnya dengan menyebut nama Allah atau pun tidak?” Nabi menjawab, “Kamu sebutlah nama Allah, dan makanlah.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 22/400, no. 6849)

Dalam sebuah riwayat menyebutkan ketika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersama-sama para sahabatnya dihadiahkan seekor kambing bakar oleh seorang wanita Yahudi, beliau pun memakannya tanpa was-was atau memperincikannya terlebih dahulu kedudukan daging tersebut walaupun pada daging tersebut rupa-rupanya mengandungi racun. (Rujuk Tafsir Ibnu Katsir, 3/40)

Riwayat atau kisah ini menjadi dalil bahawa tidak disunnahkan untuk terlalu memperincikan pemberian ahli kitab yang berupa hasil sembelihannya sebelum memakannya.

[Kesebelas] Haram Menyembelih Untuk Selain Allah

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلا مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ

“Diharamkan bagi kamu (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging haiwan) yang disembelih atas nama selain Allah, yang mati tercekik, yang mati dipukul, yang mati terjatuh, yang mati ditanduk, dan yang mati diterkam binatang buas, kecuali yang sempat kamu menyembelihnya. Dan (diharamkan bagi kamu) haiwan yang disembelih untuk berhala.” (Surah al-Ma’idah, 5: 3)

Haiwan yang disembelih yang padanya disebut dengan nama selain nama Allah, atau bagi tujuan pemujaan dan penyembahan, maka hukumnya adalah haram dimakan secara ijma’.

[Kedua Belas] Penyembelihan Janin Dalam Perut Induk

Apabila seekor haiwan yang disembelih dan dalam kandungannya terdapat janin yang mati, maka janin tersebut halal dimakan berdasarkan pendapat ulama yang paling sahih. Kerana ia secara hakikinya telah tersembelih bersama-sama dengan penyembelihan ibunya. Ini adalah pendapat jumhur kecuali Abu Hanifah.

Adapun bagi janin yang keluar dalam keadaan hidup dengan hayat mustaqirah, maka tidak halal dimakan melainkan dengan disembelih terlebih dahulu. (Abu Malik Kamal, Shahih Fiqhus Sunnah, 2/365-366 – Maktabah at-Taufiqiyah)

Pendapat ini didukung oleh hadis Abu Sa’id, beliau berkata:

سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ الْجَنِينِ فَقَالَ كُلُوهُ إِنْ شِئْتُمْ وَقَالَ مُسَدَّدٌ قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ نَنْحَرُ النَّاقَةَ وَنَذْبَحُ الْبَقَرَةَ وَالشَّاةَ فَنَجِدُ فِي بَطْنِهَا الْجَنِينَ أَنُلْقِيهِ أَمْ نَأْكُلُهُ قَالَ كُلُوهُ إِنْ شِئْتُمْ فَإِنَّ ذَكَاتَهُ ذَكَاةُ أُمِّهِ

“Aku bertanya kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tentang janin. Maka beliau berkata, “Makanlah jika kamu suka.” Musaddad berkata, kami katakan, “Wahai Rasulullah, kami menyembelih unta, lembu, dan kambing, kemudian kami dapati janin di dalam perutnya. Adakah kami perlu membuangnya atau kami boleh memakannya?” Beliau berkata, “Makanlah jika kamu mahu, kerana penyembelihannya adalah dengan menyembelih ibunya.” (Hadis Riwayat Abu Daud, 8/3, no. 2444. Dinilai sahih oleh al-Albani)

[Ketiga Belas] Ringkasan Syarat-syarat Umum Penyembelihan

1. Haiwan yang disembelih hendaklah masih hidup ketika sembelihan dilaksanakan.

2. Matinya haiwan adalah dengan secara normal (natural) hasil sembelihan.

3. Haiwan tersebut bukan termasuk haiwan buruan di tanah haram.

4. Orang yang menyembelihnya hendaklah berakal (tidak gila atau mabuk) sama ada lelaki ataupun wanita, sama ada baligh atau pun belum, iaitu yang telah tamyiz (tahu membezakan di antara yang baik dengan yang buruk).

5. Menyebut nama Allah ketika menyembelih. Dan dimaafkan sekiranya terlupa.

6. Penyembelih hendaklah dari kalangan Muslim atau Ahli Kitab.

7. Bukan dalam keadaan ihram. Mereka yang menyembelih dalam keadaan sedang berihram, maka hasilnya adalah bangkai. Dan syarat ini adalah bagi sembelihan haiwan buruan. Adapun bagi haiwan yang jinak, tidak mengapa disembelih oleh orang-orang yang berihram.

8. Bukan disembelih untuk tujuan pemujaan, penyembahan, dan yang padanya disebut selain dari nama Allah.

***Artikel ini diambil dari: Abu Numair Nawawi B. Subandi (http://fiqh-sunnah.blogspot.com)

Read More